الفصل الثاني عشر: عقدة النقص الذكورية والعنف القائم على النوع الاجتماعي

لا يزال العنف القائم على النوع الاجتماعي (GBV) مشكلة متجذرة بعمق على مستوى العالم، تتجلى في أشكال مختلفة—من إساءة المعاملة المنزلية، والاعتداء الجنسي، وتشويه الأعضاء التناسلية الأنثوية (ختان الإناث)، إلى جرائم الشرف، وغيرها. وفي حين تم توجيه الكثير من الاهتمام نحو معالجة عدم المساواة المنهجية التي تديم مثل هذا العنف، فإنه غالباً ما تم التغاضي عن الجذور النفسية للعنف القائم على النوع الاجتماعي. لفهم الأسباب الكامنة وراء هذا العنف حقاً، يجب علينا فحص حالات انعدام الأمن العاطفي التي تغذي هذه السلوكيات. وتكمن "عقدة النقص الذكورية" في صميم هذه المشكلة، وهي حالة نفسية معقدة يسعى فيها الرجال، مدفوعين بمشاعر النقص والقصور، إلى فرض الهيمنة والسيطرة على النساء.

إن عقدة النقص الذكورية ليست مجرد منتج ثانوي للأنظمة الأبوية؛ بل هي القوة ذاتها التي تحافظ على استدامة هذه الأنظمة. فالرجال الذين تمت تنشئتهم منذ سن مبكرة على الاعتقاد بأن قيمتهم تكمن في قدرتهم على السيطرة على الآخرين—وخاصة النساء—غالباً ما يستجيبون لمشاعر العجز أو الضعف باللجوء إلى العنف. وسواء اتخذ العنف القائم على النوع الاجتماعي شكل الإساءة المنزلية، أو الاغتصاب، أو القتل، فإنه في كثير من الأحيان انعكاس للخوف وانعدام الأمن الذي يشعر به العديد من الرجال عندما تتعرض هيمنتهم للتهديد.

تعزز المجتمعات الأبوية هذه المفاهيم الضارة من خلال تلقين الرجال أن قيمتهم مرتبطة بقدرتهم على فرض الهيمنة، في حين يُعتبر أي إظهار للضعف أو العاطفة علامة على الوهن. وفي الثقافات التي يتجذر فيها نظام المعتقدات هذا بعمق، يصبح العنف القائم على النوع الاجتماعي أمراً طبيعياً—لا يُنظر إليه كانتهاك لحقوق الإنسان، بل كوسيلة مقبولة للرجال لإعادة تأكيد سيطرتهم. ولمعالجة العنف القائم على النوع الاجتماعي بفعالية، يجب علينا بالتالي مواجهة الجذور النفسية للهيمنة الذكورية—لا سيما الطرق التي تتجلى بها عقدة النقص الذكورية في شكل عدوان وعنف.

سيستكشف هذا الفصل العلاقة المعقدة بين عقدة النقص الذكورية والعنف القائم على النوع الاجتماعي، فاحصاً كيف تؤدي مشاعر النقص لدى الرجال إلى سلوكيات سامة تديم العنف. بدءاً من العنف المنزلي المتفشي في بلدان مثل بابوا غينيا الجديدة، حيث تعزز الممارسات الثقافية الهيمنة الذكورية، إلى ممارسة جرائم الشرف في مناطق مثل جنوب آسيا والشرق الأوسط، سنستقصي كيف يرتبط العنف القائم على النوع الاجتماعي ارتباطاً وثيقاً بمحاولات الذكور للحفاظ على السيطرة واستعادة السلطة في المواقف التي يشعرون فيها بالتهديد. ومن خلال هذا الاستكشاف، يصبح من الواضح أن معالجة عقدة النقص الذكورية ليست حاسمة للمساواة بين الجنسين فحسب، بل للقضاء على العنف ضد المرأة على مستوى العالم.

الجذور النفسية لعقدة النقص الذكورية والعنف 

يكمن في صميم عقدة النقص الذكورية المفهوم القائل بأن الرجال يجب أن يثبتوا هيمنتهم باستمرار للحفاظ على مكانتهم الاجتماعية وإثبات قيمتهم. في العديد من الثقافات، تُبنى الذكورة حول أفكار القوة والسيطرة والحصانة—وهي صفات غالباً ما يتم دعمها من خلال العدوان والعنف. يتعلم الرجال أن التعبير عن مشاعر مثل الخوف أو الحزن أو انعدام الأمن ليس فقط أمراً غير مرغوب فيه، بل يتعارض بشكل أساسي مع صورة "الرجل الحقيقي". يضع هذا التكييف الاجتماعي الرجال في مأزق نفسي: إذ يُتوقع منهم أن يكونوا رصينين وأقوياء، ومع ذلك فإن إحساسهم الداخلي بالنقص يهدد باستمرار بتقويض هذه الصورة.

عندما يشعر الرجال بأن هيمنتهم معرضة للخطر—سواء في سياق علاقة رومانسية، أو ديناميكيات أسرية، أو تفاعلات في بيئة العمل—فقد يلجأون إلى العدوان كوسيلة لإعادة فرض سيطرتهم. لا ينبع هذا السلوك من قسوة متأصلة أو ميل طبيعي للعنف، بل من الخوف من فقدان السلطة. فكلما زاد شعور الرجال بفقدان القوة أو الانتقاص من رجولتهم، زاد احتمال تفاعلهم بعنف من أجل استعادة إحساسهم بالسيطرة.

يمكن ملاحظة هذه الظاهرة في أشكال مختلفة من العنف القائم على النوع الاجتماعي، لا سيما في حالات العنف المنزلي، حيث غالباً ما يرد الرجال الذين يشعرون أن سلطتهم موضع شك أو تقويض من قبل شريكتهم بإساءة جسدية. أظهرت الأبحاث أن الرجال الذين يعانون من مشاعر الفشل—سواء من حيث عدم الاستقرار المالي، أو فقدان الوظيفة، أو العزلة الاجتماعية—هم أكثر عرضة للانخراط في سلوكيات عنيفة تجاه شريكاتهم. يعمل العنف كوسيلة "لاستعادة" القوة والسلطة التي يشعرون أنهم فقدوها في مجالات أخرى من حياتهم.

في العديد من المجتمعات الأبوية، تتعزز هذه الديناميكية بشكل أكبر من خلال الأعراف الثقافية التي تضع الرجال على رأس الأسرة وتضع النساء في مرتبة التابعين. يتم تنشئة الرجال اجتماعياً على الاعتقاد بأن دورهم كحماة ومُعيلين أمر جوهري لهويتهم، وأي تهديد لهذا الدور يُقابل بالعداء. على سبيل المثال، في المجتمعات التي تبدأ فيها النساء في تحدي أدوار الجنسين التقليدية—من خلال السعي للحصول على التعليم، أو العمل، أو الاستقلال المالي—قد يتفاعل الرجال بعنف كوسيلة لإعادة تأكيد هيمنتهم وسلطتهم.

لا تقتصر دائرة عقدة النقص الذكورية والعنف القائم على النوع الاجتماعي على الأطر المنزلية. إنها متفشية في بيئات العمل، والأماكن العامة، والتفاعلات الاجتماعية، حيث غالباً ما يلجأ الرجال الذين يشعرون بتحدي مكانتهم إلى أشكال من التحرش الجنسي أو الترهيب أو العنف لاستعادة السيطرة. في كل حالة، يكون السبب الجذري للعنف هو نفسه: الرجال، مدفوعين بمشاعر انعدام الأمن أو النقص، يستخدمون العنف كوسيلة لفرض الهيمنة وإثبات قيمتهم.

تضمن الطبيعة المتفشية للذكورة السامة انتقال أنماط العنف هذه من جيل إلى جيل. فالأولاد الذين ينشأون في بيئات يُحتفى فيها بالهيمنة الذكورية ويُطبّع فيها العنف غالباً ما يتبنون هذه السلوكيات بأنفسهم. ويتعلمون أن تكون رجلاً يعني أن تكون في موقع السيطرة، وأن العنف وسيلة مقبولة للحفاظ على تلك السيطرة. هذا يخلق حلقة من العنف تديم الديناميكيات الضارة لعقدة النقص الذكورية، مما يضمن أن كل جيل جديد من الرجال يُكيّف لدعم نفس المعايير السامة للذكورة.

يتطلب كسر هذه الدائرة تحولاً جذرياً في الطريقة التي نفهم بها الذكورة والسلطة. يتطلب الأمر تحدي الفكرة القائلة بأن قيمة الرجال مرتبطة بقدرتهم على السيطرة على الآخرين، واستبدال ذلك بفهم أكثر صحة وتعاطفاً للرجولة—فهم يسمح بالتعبير عن الضعف والتعقيد العاطفي والتعاون. فقط من خلال معالجة الجذور النفسية لعقدة النقص الذكورية يمكننا البدء في تفكيك أنظمة العنف التي تديمها.

بابوا غينيا الجديدة: حالة من العنف المنزلي المتطرف 

في بابوا غينيا الجديدة (PNG)، أدى تقاطع الممارسات الثقافية، والمعتقدات الأبوية، وعقدة النقص الذكورية إلى خلق واحدة من أعلى معدلات العنف المنزلي في العالم. ووفقاً للدراسات، عانت ما يقرب من ثلثي النساء في بابوا غينيا الجديدة من عنف جسدي أو جنسي على أيدي شركائهن الحميمين، والعديد من أعمال العنف هذه متجذرة في المعتقدات الثقافية حول ملكية الذكور للنساء. يقدم الوضع في بابوا غينيا الجديدة مثالاً صارخاً لكيفية تحول عقدة النقص الذكورية، عندما تقترن بالتقاليد الثقافية التي تؤكد على الهيمنة الذكورية، إلى بعض أكثر أشكال العنف القائم على النوع الاجتماعي تطرفاً.

يكمن في صميم العنف المنزلي في بابوا غينيا الجديدة تقليد "مهر العروس"، وهو ممارسة ثقافية تدفع فيها عائلة الرجل مبلغاً من المال أو البضائع لعائلة المرأة مقابل زواجها. تؤدي هذه الصفقة غالباً إلى اعتقاد الرجال بأنهم اشتروا ملكية زوجاتهم، وينظرون إليهن كمتلكات وليس كشريكات متساويات. وعندما لا تتوافق النساء مع التوقعات التي حددها أزواجهن—سواء بتحدي سلطتهم، أو رفض مبادراتهم الجنسية، أو الفشل في أداء الواجبات المنزلية—غالباً ما يلجأ الرجال إلى العنف كوسيلة لإعادة تأكيد السيطرة.

بالنسبة للعديد من الرجال في بابوا غينيا الجديدة، يصبح العنف أداة للهيمنة، وطريقة للتعويض عن مشاعر العجز أو النقص. فالرجال الذين يشعرون بعدم الاحترام أو الانتقاص من رجولتهم من قبل زوجاتهم غالباً ما يلجأون إلى العنف الجسدي كوسيلة لإعادة تأكيد سلطتهم وتعزيز التسلسل الهرمي الجندري. تتفاقم هذه الديناميكية بشكل أكبر بسبب الوصمة الاجتماعية المحيطة بالعنف المنزلي في بابوا غينيا الجديدة، حيث غالباً ما يتم نبذ النساء اللواتي يبلغن عن الإساءة من قبل مجتمعاتهن أو يلقى عليهن باللوم في إثارة عدوان أزواجهن.

على الرغم من إقرار قانون حماية الأسرة في بابوا غينيا الجديدة في عام 2013، والذي جرّم العنف المنزلي وسعى إلى توفير سبل الانتصاف القانوني للضحايا، إلا أن إنفاذ هذا القانون لا يزال ضعيفاً. العديد من ضباط الشرطة والسلطات القانونية غير راغبين في التدخل فيما لا يزال يُعتبر على نطاق واسع مسألة خاصة بين الزوج والزوجة. ثقافة الإفلات من العقاب هذه تسمح لدائرة العنف بالاستمرار، ويشعر الرجال، بتشجيع من غياب المساءلة، بأنهم مبررون في استخدام العدوان الجسدي للحفاظ على هيمنتهم.

توضح حالة بابوا غينيا الجديدة كيف تخلق الممارسات الثقافية مثل مهر العروس، عندما تقترن بعقدة النقص الذكورية، بيئة لا يُتسامح فيها مع العنف القائم على النوع الاجتماعي فحسب، بل يُتوقع حدوثه في كثير من الأحيان. الرجال الذين يشعرون بأن ذكورتهم مهددة، أو الذين يعتقدون أن زوجاتهم يتجاوزن حدودهن، يعتبرون العنف استجابة مقبولة، تبررها كل من التقاليد الثقافية والحاجة النفسية لإعادة تأكيد سيطرتهم. في مثل هذا الإطار، تغذي عقدة النقص الذكورية استدامة العنف القائم على النوع الاجتماعي، مما يجعل من الصعب للغاية كسر هذه الدائرة دون معالجة كل من الجذور الثقافية وحالات انعدام الأمن العاطفي الفاعلة.

إن حل هذه المشكلة المتجذرة بعمق في بابوا غينيا الجديدة، وفي السياقات الثقافية المماثلة، يتطلب أكثر من مجرد إصلاح قانوني. ففي حين أن القوانين مهمة، إلا أنها ليست كافية لتفكيك الهياكل النفسية والثقافية التي تدعم الهيمنة الذكورية. ما نحتاجه هو تحول ثقافي يتحدى المفاهيم التقليدية للملكية والسيطرة في العلاقات، مقترناً بجهود لإعادة تعريف الذكورة بطرق تسمح للرجال بالتعبير عن ضعفهم دون اللجوء إلى العنف. فقط من خلال معالجة الأسباب الجذرية لعقدة النقص الذكورية يمكننا البدء في خفض معدلات العنف القائم على النوع الاجتماعي في بابوا غينيا الجديدة وما وراءها.

جرائم الشرف: منظور ديني وثقافي 

في حين أن العنف المنزلي في أماكن مثل بابوا غينيا الجديدة ينبع غالباً من ممارسات ثقافية تعزز ملكية الذكور للنساء، فإن قضية جرائم الشرف في أجزاء أخرى من العالم تمثل تعبيراً مأساوياً وعنيفاً آخر عن عقدة النقص الذكورية. جرائم الشرف هي شكل من أشكال العنف القائم على النوع الاجتماعي حيث تُقتل النساء على أيدي أقاربهن الذكور—الآباء أو الإخوة أو الأزواج—لأنه يُعتقد أنهن جلبن العار أو الفضيحة للأسرة. غالباً ما يتمحور هذا العار المتصور حول قضايا الاستقلالية الجنسية، مثل اختيار المرأة لشريكها الرومانسي، أو الانخراط في علاقات جنسية قبل الزواج، أو تحدي رغبات عائلتها في ترتيبات الزواج.

تحدث جرائم الشرف بشكل متكرر في المجتمعات ذات التقاليد الأبوية القوية التي تضع قيمة عالية لعفة الإناث وطاعتهن. غالباً ما تدعم هذه المجتمعات الاعتقاد بأن سلوك المرأة ينعكس على شرف أقاربها الذكور، ويُعتبر أي انحراف متصور عن المعايير المقبولة للأنوثة إهانة للسلطة الذكورية. هذا الارتباط بين سلوك الإناث وشرف الذكور يخلق ثقافة يشعر فيها الرجال بأنهم ملزمون بالسيطرة على النساء في حياتهم، وعندما يشعرون بأن تلك السيطرة تتلاشى، يلجأون إلى العنف المتطرف لاستعادتها.

يكمن في قلب جرائم الشرف نفس الدافع النفسي الذي يغذي الأشكال الأخرى من العنف القائم على النوع الاجتماعي: عقدة النقص الذكورية. الرجال الذين يشعرون بأن مكانتهم أو سمعتهم قد تضاءلت بسبب سلوك امرأة—سواء كان حقيقياً أو متخيلاً—غالباً ما يتفاعلون بعنف من أجل استعادة سلطتهم. هذا العنف هو استجابة للخوف وانعدام الأمن اللذين يعاني منهما الرجال عندما يشعرون بفقدان السيطرة. في الثقافات الأبوية حيث ترتبط قيمة الرجال بقدرتهم على تنظيم سلوك النساء، يتم اختبار أي فقدان متصور للسيطرة كتهديد لذكورتهم. هذا التهديد يثير مشاعر النقص، والتي يتم بعد ذلك إسقاطها إلى الخارج في شكل عنف.

تعد ممارسة جرائم الشرف مقلقة بشكل خاص لأنها غالباً ما تبرر من خلال تفسير خاطئ للمعتقدات الدينية. في كثير من الحالات، يتذرع مرتكبو جرائم الشرف بالقيم الدينية أو الثقافية كمبرر لأفعالهم، على الرغم من عدم وجود دين رئيسي يتغاضى صراحة عن مثل هذا العنف. بدلاً من ذلك، فإن هذه الجرائم هي نتيجة للعادات الأبوية التي اختطفت التقاليد الدينية لفرض سيطرة الذكور على النساء. وفي هذا السياق، يصبح قتل النساء وسيلة لإعادة تأكيد الهيمنة الذكورية، متدثرة بلغة الشرف والفضيلة.

على سبيل المثال، في أجزاء من الشرق الأوسط، وشمال أفريقيا، وجنوب آسيا، لا تزال جرائم الشرف تُمارس، على الرغم من إدانتها على نطاق واسع من قبل منظمات حقوق الإنسان، وكونها غير قانونية في كثير من الحالات. غالباً ما تقدم الأنظمة القانونية في هذه المناطق تساهلاً لمرتكبي جرائم الشرف، وتصيغها كجرائم شغف أو ممارسات ثقافية يصعب التشريع ضدها. هذا التواطؤ القانوني يسمح للممارسة بالاستمرار، حيث تُقتل آلاف النساء كل عام باسم شرف العائلة.

تعد جرائم الشرف بمثابة تذكير صارخ بشكل خاص بكيفية تجلي عقدة النقص الذكورية في سياقات ثقافية مختلفة. في المجتمعات التي يُنظر فيها إلى سيطرة الرجال على النساء كعلامة على المكانة والسمعة، يُقابل أي تحد لتلك السيطرة بانتقام عنيف. الرجال الذين يشعرون أنهم فقدوا شرفهم بسبب تصرفات امرأة غالباً ما يرون في القتل الطريقة الوحيدة لاستعادة مكانتهم داخل المجتمع. هذا مثال واضح على كيف يدفع انعدام الأمن والنقص إلى العنف المتطرف، وكيف يمكن للأعراف الثقافية أن تفاقم هذه الديناميكيات النفسية.

لمكافحة جرائم الشرف بفعالية، لا يكفي مجرد سن تشريعات ضدها. ففي حين أن الإصلاحات القانونية مهمة، يجب أن تكون مصحوبة بجهود لتغيير المعتقدات الثقافية الأساسية التي تربط شرف الذكور بالسيطرة على النساء. هذا يعني تحدي الفكرة القائلة بأن سلوك المرأة هو انعكاس لمكانة الرجل، وتعزيز نظرة أكثر إنصافاً للعلاقات بين الجنسين حيث لا يشعر الرجال بالحاجة إلى فرض الهيمنة من خلال العنف. من خلال معالجة الجذور النفسية لعقدة النقص الذكورية، يمكن للمجتمعات أن تبدأ في تفكيك الأنظمة الثقافية التي تسمح لجرائم الشرف بالاستمرار.

مواجهة عقدة النقص الذكورية لإنهاء العنف القائم على النوع الاجتماعي 

في صميم العنف القائم على النوع الاجتماعي تكمن قوة نفسية قادت الكثير من القمع والعدوان في تاريخ البشرية: عقدة النقص الذكورية. وكما استكشفنا في حالات بابوا غينيا الجديدة وجرائم الشرف، فإن قضية العنف القائم على النوع الاجتماعي المتفشية تنبع من مشاعر النقص العميقة لدى الرجال والضغط المجتمعي لفرض الهيمنة استجابة لفقدان السيطرة المتصور. هذه السلوكيات العنيفة، التي غالباً ما يُنظر إليها من خلال عدسة الثقافة أو الدين أو الأنظمة الأبوية، هي في نهاية المطاف مظاهر لانعدام الأمن، حيث يشعر الرجال بأنهم مجبرون على استخدام العدوان لتعزيز مكانتهم وسلطتهم.

إن مشكلة عقدة النقص الذكورية ليست مجرد قضية فردية؛ بل هي متأصلة في الهياكل الاجتماعية والثقافية التي تدعم النظام الأبوي. من تقاليد مهر العروس في بابوا غينيا الجديدة، التي تعزز فكرة أن الرجال يمتلكون النساء، إلى المفاهيم المضللة للشرف في جنوب آسيا والشرق الأوسط، التي تبرر قتل النساء باسم سمعة العائلة، تدعم كل هذه الممارسات الاعتقاد بأن الرجال يجب أن يسيطروا على النساء للحفاظ على قيمتهم. عندما يشعر الرجال بأن هيمنتهم مهددة—سواء في العلاقات الشخصية أو داخل النظام الاجتماعي الأوسع—غالباً ما يلجأون إلى العنف كوسيلة لاستعادة السلطة.

لكي تنجح الحركات النسوية في معالجة العنف القائم على النوع الاجتماعي بصدق، يجب عليها أن تدرك أن هذا العنف ليس مجرد نتاج للأنظمة الأبوية ولكنه يتغذى على ديناميكية نفسية متجذرة في عقدة النقص الذكورية. وفي حين أنه من الضروري النضال من أجل الإصلاحات القانونية، والمساواة الاجتماعية، والتمكين الاقتصادي للمرأة، يجب أن تقترن هذه الجهود باستكشاف أعمق للدوافع العاطفية التي تقود الرجال إلى ارتكاب أعمال عنيفة. وبدون معالجة حالات انعدام الأمن التي تكمن في صميم الهيمنة الذكورية، ستظل الجهود المبذولة لإنهاء العنف القائم على النوع الاجتماعي غير مكتملة، ولن تعالج سوى أعراض المشكلة دون معالجة السبب الجذري.

هذا يعني أن معالجة عقدة النقص الذكورية يجب أن تكون محوراً رئيسياً للجهود المستقبلية لمكافحة العنف القائم على النوع الاجتماعي. على سبيل المثال، يجب أن تتجاوز البرامج التي تهدف إلى منع العنف المنزلي مجرد معاقبة الجناة أو توفير الدعم للضحايا. يجب أن تعمل هذه البرامج أيضاً على تحدي المفاهيم السامة للذكورة، وتزويد الرجال بالأدوات اللازمة للتعبير عن ضعفهم وإدارة عواطفهم دون اللجوء إلى العنف. قد يشمل ذلك خلق مساحات للتثقيف العاطفي، حيث يتم تشجيع الرجال على استكشاف مشاعر النقص لديهم وفهم أن العنف ليس حلاً لمشاكلهم.

علاوة على ذلك، التغيير الثقافي أمر بالغ الأهمية لإنهاء ممارسات مثل جرائم الشرف. سيتطلب هذا إعادة صياغة لأدوار الجنسين التقليدية، لا سيما في المجتمعات التي يُنظر فيها إلى سيطرة الرجال على النساء على أنها مركزية لهويتهم وشرفهم. من خلال تعزيز رؤية بديلة للذكورة—رؤية تقدر التعاطف والمساواة والذكاء العاطفي—يمكن للمجتمعات أن تبدأ في تفكيك الأنظمة الثقافية التي تديم الهيمنة الذكورية.

على الرغم من أن هذه التغييرات قد تبدو صعبة، إلا أنها ليست مستحيلة. ففي العديد من المجتمعات، يعمل النشطاء والمصلحون بالفعل على تحدي الأعراف الثقافية الضارة وتعزيز المساواة بين الجنسين. في بابوا غينيا الجديدة، على سبيل المثال، هناك جهود جارية لمعالجة الجذور الثقافية للعنف المنزلي من خلال العمل مع القادة المحليين والمجتمعات لإعادة تعريف الذكورة وتعزيز الحلول السلمية للنزاعات. وبالمثل، في البلدان التي تنتشر فيها جرائم الشرف، هناك حركات متنامية تسعى إلى تحدي الفكرة القائلة بأن سلوك المرأة يجب أن يملي مكانة الرجل. هذه الحركات ضرورية لتفكيك الهياكل الأبوية التي تعزز عقدة النقص الذكورية والعنف القائم على النوع الاجتماعي.

في نهاية المطاف، لإنهاء العنف القائم على النوع الاجتماعي، يجب علينا مواجهة الأسس العاطفية والنفسية للنظام الأبوي. إن عقدة النقص الذكورية هي قوة دافعة وراء السلوكيات السامة التي تؤدي إلى العنف، وبدون معالجة هذه الديناميكية، ستظل الجهود المبذولة لتحقيق المساواة بين الجنسين غير مكتملة. لا يكمن الحل فقط في تغيير القوانين والسياسات، بل في تعزيز تحول ثقافي وعاطفي—تحول لا يشعر فيه الرجال بالحاجة إلى فرض الهيمنة لإثبات قيمتهم، وتتحرر فيه النساء من الخوف من العنف والقمع.

تعتبر الموجة الخامسة من الحركة النسوية، كما ناقشنا في فصول سابقة، حاسمة في هذا التحول. يجب أن تدمج التركيز على الشفاء النفسي للرجال، فضلاً عن تمكين النساء، لخلق عالم لا يعد فيه العنف القائم على النوع الاجتماعي حقيقة من حقائق الحياة. من خلال تحدي عقدة النقص الذكورية وتعزيز نسخة صحية عاطفياً من الذكورة، يمكننا البدء في تفكيك دورات العنف التي استمرت لقرون. فقط من خلال معالجة كل من الديناميكيات العاطفية الداخلية والهياكل الخارجية للنظام الأبوي يمكننا أن نأمل في خلق عالم أكثر عدلاً وإنصافاً وسلاماً.