Глава 16: Доминирование и разрушение: Взаимодействие мужской неполноценности, патриархата и экологического кризиса

Мир балансирует на грани экологической катастрофы. Изменение климата, вырубка лесов, истощение природных ресурсов и утрата биоразнообразия — это не просто вызовы современности; это совокупный результат образа мышления, который формировал человеческое поведение на протяжении столетий. Этот образ мышления укоренен в мужской неполноценности и патриархате — двух мощных социальных конструктах, которые определили подход человечества к миру природы.

Мужская неполноценность — глубоко укоренившееся психологическое состояние, при котором мужчины движимы комплексами (insecurities) и потребностью утверждать доминирование, — исторически приводила к агрессивному поведению как по отношению к женщинам, так и к окружающей среде. В обществах, где маскулинность приравнивается к контролю, силе и власти, мужчины чувствовали себя обязанными доминировать не только над другими людьми, но и над самой Землей у них под ногами. Эта потребность доказывать превосходство является реакцией на ощущаемую несостоятельность — страхи, которые общество внушало мужчинам со времен ранних человеческих цивилизаций. С самых ранних дней существования организованных обществ мужчины формировали свою идентичность вокруг идеи завоевания — завоевания земель, женщин и ресурсов для закрепления своего статуса.

Эта тяга к контролю находит партнера в патриархате — системе, которая наделяет мужчин властью, ставя их на вершину социальной, экономической и политической иерархий. Патриархальные структуры построены на убеждении, что мужчины от природы выше, предназначены для лидерства и наделены задачей осуществлять контроль над всем, что находится в пределах их досягаемости — включая женщин и окружающую среду. В этих рамках сама Земля становится ресурсом для эксплуатации, чем-то, что нужно завоевать и подчинить, а не живой сущностью, которую нужно уважать и защищать. Природа, во многом как и женщины в этих системах, рассматривается как нечто, что можно контролировать и использовать для личной выгоды, а не как нечто, существующее само по себе.

Пока мир борется с изменением климата и широкомасштабным разрушением окружающей среды, важно признать, что эти кризисы не являются просто результатом технологических достижений или политических неудач. Напротив, они глубоко переплетены с основополагающими социальными структурами, которые управляли поведением человека на протяжении столетий. Безжалостная погоня за властью, движимая мужскими комплексами, подтолкнула человечество к эксплуатации планеты беспрецедентными темпами. Делая это, патриархальные общества отдавали приоритет краткосрочным выгодам в ущерб долгосрочной устойчивости, что привело нас на путь экологического разрушения, повернуть вспять который мы теперь изо всех сил пытаемся.

Тезис этой главы ясен: мужская неполноценность и патриархат — это невидимые силы, стоящие за большей частью экологической деградации, с которой мы сталкиваемся сегодня. Эти конструкты сформировали то, как общества взаимодействуют с природой, продвигая образ мышления доминирования и эксплуатации. Изучая исторические корни этого образа мышления и то, как он эволюционировал в индустриальную эпоху и далее, мы можем начать понимать, почему экологический кризис продолжает усугубляться, несмотря на растущее осознание его опасностей. Что еще более важно, мы также можем начать исследовать, как демонтаж этих систем и переход к более инклюзивным, основанным на сотрудничестве подходам может предложить решение — не только экологического коллапса, но и более широких социальных кризисов, которые эти системы увековечивают.

На последующих страницах мы исследуем, как мужская неполноценность и патриархат повлияли на подъем индустриализации, эксплуатацию природных ресурсов и нынешний кризис глобального потепления. Мы изучим, как разрыв связи между мужчинами и природой, движимый патриархальными ценностями, привел к политике и практикам, которые отдают приоритет экономическому росту и контролю над экологической устойчивостью. И, что самое важное, мы рассмотрим, как альтернативные системы, укорененные в сотрудничестве, устойчивости и уважении к природе, могут помочь восстановить баланс и предотвратить дальнейшее разрушение планеты.

Экологический кризис — это не изолированное событие. Это продукт образа мышления, который сохранялся на протяжении всей истории, — мышления, которое рассматривает Землю как нечто, над чем нужно доминировать, из чего нужно извлекать ресурсы и потреблять без оглядки на будущее. Чтобы по-настоящему решить проблему глобального потепления и разрушения наших экосистем, мы должны начать с противостояния патриархальным системам и мужским комплексам, которые их подпитывают. Только тогда мы можем надеяться перейти от культуры доминирования к культуре сотрудничества и устойчивости, прокладывая путь к будущему, в котором могут процветать как люди, так и Земля.

Исторические корни мужской неполноценности и экологической эксплуатации 

Истоки мужской неполноценности и ее связи с экологической эксплуатацией можно проследить до некоторых из самых ранних человеческих обществ. Задолго до современной эпохи индустриализации, когда ресурсы планеты рассматривались как обильные и безграничные, мужчины уже закладывали основу для отношений с природой, определяемых контролем, собственностью и доминированием. В основе этих отношений лежала глубокая неуверенность — потребность мужчин утверждать свое доминирование над окружающим миром, движимая страхом показаться слабыми или несостоятельными. Этот страх проявился в ранних социальных структурах и практиках, особенно в сферах сельского хозяйства, землевладения и контроля над ресурсами.

Роль мужской неполноценности в ранних обществах 

В ранних обществах охотников-собирателей выживание часто зависело от физической силы, агрессии и способности доминировать над окружающей средой. Эти черты стали тесно ассоциироваться с маскулинностью, создавая культурное ожидание того, что мужчины должны постоянно доказывать свою силу и власть. По мере перехода человеческих обществ от охоты и собирательства к сельскому хозяйству динамика изменилась. Выращивание сельскохозяйственных культур и одомашнивание животных требовали земли, а вместе с землей пришла концепция собственности — новый путь, с помощью которого мужчины могли утверждать свое доминирование. Чем большим количеством земли управлял мужчина, тем могущественнее он становился в своей общине.

Таким образом, развитие сельского хозяйства ознаменовало поворотный момент в том, как мужчины взаимодействовали с природой. Земля больше не была источником пропитания, который нужно было делить между общиной, — она стала ресурсом, которым нужно было владеть, управлять и который нужно было эксплуатировать. Владение землей быстро стало символом мужской власти, и чем большим количеством земли владел мужчина, тем выше был его статус. Эта потребность контролировать Землю глубоко укоренилась в мужской неполноценности, поскольку она давала мужчинам способ компенсировать свою ощущаемую несостоятельность путем осуществления власти как над землей, так и над людьми, которые на ней работали.

С появлением землевладения начала формироваться иерархическая система, ставящая мужчин на руководящие позиции не только над женщинами и другими мужчинами, но и над самой природой. Мужчины стали лицами, принимающими решения, владельцами ресурсов и управляющими Землей. Это было особенно очевидно в обществах, которые придавали большое значение сельскому хозяйству и собственности на имущество, где мужчины, контролировавшие обширные участки земли, могли обладать огромной социальной, политической и экономической властью. Женщинам же, напротив, часто отводились подчиненные роли, а их вклад в сельское хозяйство и производство продуктов питания либо недооценивался, либо откровенно игнорировался.

Этот контроль над землей выходил за рамки простого управления ресурсами — он стал средством для мужчин установить свое доминирование и утвердить свое превосходство. Земля, во многом как и женщины в этих патриархальных системах, рассматривалась как нечто, что нужно завоевать и контролировать. Эта динамика заложила основу для культуры эксплуатации, которая позже эволюционировала в промышленные практики, которые мы наблюдаем сегодня.

Возникновение патриархального доминирования в управлении Землей 

По мере того как общества росли и усложнялись, усложнялись и системы, управляющие отношениями между мужчинами и природой. То, что начиналось как потребность в контроле над землей и ресурсами в ранних земледельческих обществах, в конечном итоге эволюционировало в более широкую патриархальную систему, которая ставила мужчин на вершину каждой иерархии — социальной, политической, экономической и экологической. Патриархат подкреплял идею о том, что мужчины были естественными правителями не только других людей, но и самой Земли, и он институционализировал представление о том, что окружающая среда существует исключительно для того, чтобы мужчины ее эксплуатировали.

Во многих древних цивилизациях религия и философия использовались для оправдания доминирования мужчин над природой. В иудео-христианских традициях, например, глубоко укоренилась идея «владычества» над Землей. Мужчины рассматривались как полноправные правители природы, наделенные задачей контролировать и подчинять ее. Эти религиозные рамки обеспечивали моральное оправдание экологической эксплуатации, укрепляя патриархальный взгляд на то, что природу нужно укрощать, владеть ею и использовать на благо человека.

Древние греки также внесли свой вклад в это мировоззрение: такие философы, как Аристотель, утверждали, что природа несовершенна и что человеческий разум — воплощенный мужчинами — необходим для того, чтобы привнести порядок в хаос. Это заложило основу для традиции антропоцентризма, где мир природы рассматривался как нечто отдельное от человечества и низшее по отношению к нему. И в этих рамках мужчины были помещены в центр всех вещей — возглавляя, контролируя и управляя не только обществом, но и окружающей средой.

По мере того как эти ранние философские учения закреплялись в социальных структурах, патриархальное доминирование над природой стало институционализированным. Владение землей и контроль над ресурсами были формализованы через законы и системы управления, которые в подавляющем большинстве случаев отдавали предпочтение мужчинам, часто исключая женщин из владения землей или участия в процессах принятия решений, связанных с сельским хозяйством и управлением ресурсами. Эта концентрация власти в руках мужчин гарантировала, что управление ресурсами Земли будет осуществляться с прицелом на контроль и эксплуатацию, а не на устойчивость или уважение к миру природы.

К тому времени, когда в XVIII и XIX веках укоренилась индустриализация, патриархальное мышление экологического доминирования уже глубоко въелось в социальные и экономические системы того времени. Промышленная революция не создала эти паттерны эксплуатации; она лишь усилила их. С появлением фабрик, добычи полезных ископаемых и крупномасштабных сельскохозяйственных практик мужчины нашли новые способы утвердить свое доминирование над Землей, добывая ресурсы беспрецедентными темпами. Земля больше не рассматривалась как живая сущность, а как машина, которую нужно эксплуатировать ради ее сырья, и мужчины были инженерами, контролирующими ее производительность.

Таким образом, исторические корни мужской неполноценности и экологической эксплуатации залегают глубоко. От ранних сельскохозяйственных обществ до современной индустриальной эпохи патриархальная потребность контролировать и доминировать над природой была определяющей чертой того, как мужчины относятся к окружающему их миру. Этот образ мышления привел к системной эксплуатации природных ресурсов и заложил основу для экологических кризисов, с которыми мы сталкиваемся сегодня.

Глобальное потепление как следствие патриархальных систем 

Сталкиваясь сегодня с усиливающимися угрозами глобального потепления, становится ясно, что экологический кризис не является недавним явлением. Это продукт столетий человеческой деятельности, укорененной в патриархальных системах и индустриальном росте, движимом мужчинами. Глобальное потепление во многих отношениях является конечным следствием мировоззрения, которое ценит контроль, доминирование и эксплуатацию выше баланса, устойчивости и сотрудничества. Патриархальные системы, которые долгое время управляли человеческими обществами, отдают приоритет краткосрочным выгодам и экономической экспансии, игнорируя при этом долгосрочное здоровье планеты. Подъем индустриализации, возглавляемый в основном мужчинами, несет прямую ответственность за деградацию окружающей среды и изменение климата, с которыми мы сейчас сталкиваемся.

Прямая связь между индустриализацией и глобальным потеплением 

Начало индустриализации в XVIII и XIX веках фундаментально изменило отношения между человеком и окружающей средой. То, что когда-то было миром, где ресурсы использовались для пропитания и выживания, быстро превратилось в мир массовой добычи, производства и потребления. Этот сдвиг был обусловлен в первую очередь патриархальным желанием доминировать над природой, добывать ее ресурсы и стимулировать экономический рост. Мужчины, обладавшие властью почти во всех уголках индустриального мира, были главными архитекторами этого сдвига, курируя развитие технологий и отраслей, которые ставили контроль над природой превыше всего.

Индустриальная эпоха ознаменовала начало крупномасштабной экологической эксплуатации. Леса вырубались ради древесины, уголь и другие виды ископаемого топлива добывались невиданными темпами, а реки и моря загрязнялись для поддержания промышленного производства. Эти практики, отстаиваемые патриархальными отраслями и правительствами, прославлялись как прогресс и модернизация, даже когда они сеяли хаос в окружающей среде. Патриархальные ценности доминирования, извлечения ресурсов и экспансии стимулировали промышленный рост, но они также заложили фундамент для кризиса глобального потепления, с которым мы сталкиваемся сегодня.

Ископаемое топливо — уголь, нефть и природный газ — стало главной движущей силой индустриализации, обеспечивая энергию, необходимую для питания заводов, машин и транспорта. Однако сжигание этого топлива высвобождает парниковые газы в атмосферу, удерживая тепло и вызывая повышение глобальной температуры. Чем больше росли эти отрасли, тем больше углекислого газа и других газов выбрасывалось в атмосферу, ускоряя потепление планеты. Эта бесконтрольная промышленная экспансия, движимая патриархальными экономическими системами, была построена на допущении, что природу можно эксплуатировать до бесконечности без последствий — опасном убеждении, которое привело к климатическому кризису, с которым мы сейчас сталкиваемся.

Изменение климата как отражение индустриального роста и эксплуатации, движимых мужчинами 

Изменение климата, по своей сути, является отражением индустриального роста и эксплуатации, движимых мужчинами. Сами системы, создавшие современный мир — заводы, транспортные сети и производство энергии, — строились с единственной целью: рост. Рост с точки зрения прибылей, власти и доминирования как над людьми, так и над природой. Мужчины, создавшие эти отрасли, верили, что контроль над окружающей средой не только возможен, но и необходим. Природа в этом представлении была ресурсом, который нужно было обуздать, укротить и использовать для получения экономической выгоды.

Этот образ мышления коренится в патриархальных установках, которые ставят контроль и власть превыше всего остального. Точно так же, как патриархальные системы подчиняют женщин и насаждают гендерные иерархии, они также подчиняют природу, утверждая доминирование человека над Землей. Мир природы, как и женщины в патриархальных обществах, рассматривается как нечто, что нужно контролировать, эксплуатировать и в конечном итоге израсходовать. Этот менталитет подпитывал развитие промышленных систем, которые были разработаны для извлечения максимума из окружающей среды, не особо заботясь о последствиях.

В этом контексте изменение климата — это не просто непреднамеренный побочный продукт индустриализации, это неизбежный результат патриархальных ценностей, которые управляли деятельностью человека на протяжении столетий. Неустанная погоня за экономическим ростом и желание контролировать природу заставили мужчин эксплуатировать ресурсы Земли неустойчивыми (unsustainable) способами. Накопление парниковых газов в атмосфере, разрушение естественных сред обитания и коллапс экосистем — все это проявления этого желания доминировать и контролировать. По мере повышения температур и учащения стихийных бедствий становится все более очевидным, что патриархальная модель индустриального роста фундаментально ошибочна.

Маскулинные идеалы контроля, завоевания и доминирования, которые исторически формировали взаимодействие человека с окружающей средой, нежизнеспособны. Они привели к миру, где Земля доводится до предела своих возможностей, где изменение климата угрожает самому выживанию будущих поколений. Короче говоря, глобальное потепление является отражением патриархального убеждения в том, что Земля — это то, что нужно осваивать и эксплуатировать, а не то, что нужно уважать и защищать.

Отрицание изменения климата как симптом патриархальных установок 

Одной из самых серьезных проблем в решении проблемы глобального потепления является широкое отрицание его существования и серьезности, особенно среди тех, кто находится у власти. Это отрицание связано не только с невежеством или дезинформацией — это прямой результат патриархальных установок, которые отказываются признавать уязвимость или слабость. В мире, где маскулинность определяется силой, контролем и неуязвимостью, признание того, что человеческая деятельность наносит непоправимый вред планете, рассматривается как угроза устоявшимся властным структурам, которые долгое время поддерживали патриархальное доминирование.

Для мужчин, которые построили свою идентичность вокруг идеи контроля — контроля над природой, контроля над экономикой, контроля над политическими системами, — признание изменения климата равносильно признанию поражения. Это заставляет их столкнуться с реальностью того, что их системы терпят крах, что их подход к миру ведет к катастрофе. Для многих мужчин у власти это правда, с которой они не хотят сталкиваться. В результате отрицание изменения климата становится способом защитить патриархальный порядок, отсрочить осознание того, что природные системы Земли разрушаются под тяжестью человеческой эксплуатации.

Патриархальные лидеры, особенно в отраслях с доминированием мужчин, таких как ископаемое топливо, кровно заинтересованы в сохранении статус-кво. Признание того, что изменение климата реально и что оно требует немедленных действий, означало бы бросить вызов самим основам их власти. Это означало бы замедление промышленного роста, сокращение прибылей и переосмысление экономических систем, которые долгое время приносили пользу мужчинам на руководящих должностях. Вместо этого многие предпочитают полностью отрицать реальность изменения климата, ставя под сомнение научные данные и продвигая идею о том, что экономический рост должен иметь приоритет над экологической устойчивостью.

Это отрицание направлено не только на сохранение экономической власти — оно также направлено на поддержание иллюзии мужской неуязвимости. В патриархальных системах признание уязвимости — будь то личной или системной — рассматривается как слабость. Изменение климата заставляет мужчин у власти противостоять собственным ограничениям, признать, что существуют силы, неподвластные их контролю. Это глубоко тревожит тех, кто построил свою жизнь вокруг идеи доминирования. В результате отрицание становится защитным механизмом, способом избежать столкновения с реальностью того, что патриархальная модель роста и эксплуатации не только неустойчива, но и активно разрушительна.

Таким образом, отказ в полной мере признать угрозу изменения климата — это не просто провал политики, это симптом психологических и культурных сил, лежащих в основе патриархата. Пока патриархальные системы остаются на своих местах, мы будем продолжать видеть сопротивление тем радикальным изменениям, которые необходимы для решения климатического кризиса. Только демонтировав эти системы и приняв более инклюзивный, устойчивый подход к окружающей среде, мы можем надеяться на смягчение наихудших последствий глобального потепления и защиту планеты для будущих поколений.

Психологический отрыв от природы 

По мере углубления экологического кризиса становится необходимым исследовать не только ощутимые аспекты деградации окружающей среды, но и психологические силы, которые заставили человечество эксплуатировать Землю и наносить ей вред. Центральное место в этом исследовании занимает концепция мужской неполноценности — глубоко укоренившейся неуверенности, которая вынуждает мужчин искать доминирования над всем, что они воспринимают как более слабое или неконтролируемое. Эта психологическая потребность в контроле не только сформировала человеческие отношения и социальные структуры, но и глубоко повлияла на то, как мужчины рассматривают мир природы и взаимодействуют с ним. На протяжении веков эта потребность в доминировании создавала психологический отрыв от природы, который проник в экологическую политику, промышленную практику и наше коллективное принятие решений относительно будущего планеты.

Как мужская неполноценность способствует разрыву связи с окружающей средой 

Мужская неполноценность в своей основе предполагает постоянную потребность мужчин доказывать свою силу и доминирование, чтобы компенсировать предполагаемые слабости. В патриархальных обществах маскулинность часто измеряется способностью мужчины контролировать свое окружение — означает ли это контроль над другими людьми, ресурсами или самой природой. Эта динамика привела к восприятию мира природы не как партнера в выживании человека, а как чего-то, что нужно укрощать, эксплуатировать и контролировать. Мужчины, чувствующие неуверенность в своей власти, обращаются к доминированию как к способу утвердить свое превосходство над природой, которая часто характеризуется как дикая, непредсказуемая и, в патриархальных терминах, женственная.

Эта ассоциация природы с женственностью имеет глубокие корни в патриархальной культуре. На протяжении всей истории природа изображалась как нечто хаотичное и неконтролируемое, во многом подобно женщинам в традиционных патриархальных обществах. Мужчины, с другой стороны, представлялись как рациональная и упорядоченная сила, способная привнести структуру в этот хаос. Страх потери контроля — будь то над женщинами, обществом или природой — подпитывает желание установить жесткие системы доминирования. В контексте природы это приводит к мышлению, которое рассматривает Землю не как живую, дышащую систему, а как объект для эксплуатации ради ресурсов, богатства и власти.

Эта психологическая потребность доминировать проистекает из комплексов, культивируемых мужской неполноценностью. Мужчины, приученные верить, что их ценность заключается в их способности контролировать внешние силы, часто отрываются от мира природы, видя в нем не то, что следует уважать, а угрозу их чувству контроля. Природа с ее непредсказуемыми бурями, дикими животными и неукрощенными ландшафтами становится противником — чем-то, что должно быть побеждено, чтобы укрепить маскулинный идеал силы и могущества. Таким образом, мужская неполноценность способствует глубокому психологическому разрыву с природой, отчуждая мужчин от окружающей среды, от которой они зависят в своем выживании.

Влияние этого разрыва на экологическую политику и принятие решений 

Психологический отрыв от природы, обусловленный мужской неполноценностью, имеет глубокие последствия для экологической политики и принятия решений. Мужчины, наделенные властью и усвоившие убеждение, что природу следует контролировать, а не уважать, с большей вероятностью будут проводить политику, отдающую приоритет эксплуатации перед сохранением. Этот образ мышления, укоренившийся в патриархальных структурах лидерства, привел к наследию экологического разрушения, которое продолжается и по сей день.

Когда те, кто принимает решения об окружающей среде, рассматривают Землю как не более чем банк ресурсов, они с меньшей вероятностью будут учитывать долгосрочные последствия своих действий. Это очевидно в политике, благоприятствующей вырубке лесов, добыче полезных ископаемых и ископаемого топлива — видам деятельности, которые приносят немедленную экономическую выгоду, но сеют хаос в экосистемах и способствуют изменению климата. Психологический отрыв от природы побуждает лидеров отдавать приоритет индустриальному росту, прибыли и власти над здоровьем планеты, игнорируя тот факт, что ресурсы Земли конечны и что наносимый ущерб часто необратим.

Этот разрыв также отражается в том, как экологические проблемы формулируются в политическом дискурсе. Деградация окружающей среды часто преуменьшается как незначительное неудобство по сравнению с экономическими выгодами индустриализации. Лидеры, движимые патриархальными ценностями, часто отмахиваются от опасений по поводу изменения климата, утраты биоразнообразия и загрязнения как от преувеличенных или паникерских, не в силах распознать долгосрочные последствия своих действий. Разрыв связи с природой, которому способствует мужская неполноценность, приводит к недостатку эмпатии к окружающей среде и неспособности увидеть взаимосвязанность всех живых систем.

Более того, краткосрочный фокус, характеризующий многие экологические стратегии, напрямую связан с патриархальными ценностями доминирования и контроля. Политика, подчеркивающая немедленный экономический рост за счет экологической устойчивости, призвана укрепить властные структуры, приносящие пользу отраслям и правительствам, в которых доминируют мужчины. Этот подход игнорирует долгосрочные последствия разрушения окружающей среды, сосредотачиваясь вместо этого на сохранении контроля и власти в настоящем.

Параллели между доминированием над женщинами и доминированием над природой 

Психологические силы, толкающие мужчин на доминирование над природой, удивительно похожи на те, что лежат в основе доминирования над женщинами в патриархальных обществах. В обоих случаях жажда контроля проистекает из глубоко укоренившегося страха уязвимости и необходимости утверждать превосходство. Точно так же, как женщины часто рассматриваются как подчиненные и нуждающиеся в контроле, природа видится как нечто дикое и опасное, что необходимо укротить и эксплуатировать на благо власть имущих. Эта параллель между отношением к женщинам и отношением к природе является отличительной чертой патриархальных обществ, где желание доминировать пронизывает все аспекты жизни.

В патриархальных культурах женщины часто ассоциируются с природой, плодородием и циклами жизни — чертами, которые мужчины, движимые мужской неполноценностью, стремятся контролировать. Точно так же, как мужчины исторически стремились поработить женщин, они также стремились поработить Землю, навязывая системы контроля через сельское хозяйство, промышленность и урбанизацию. Параллели поразительны: и женщины, и природа рассматриваются как пассивные объекты для доминирования, и обе они обесцениваются в системах, отдающих приоритет мужской власти.

Это доминирование проявляется в языке, используемом для описания как женщин, так и природы. Такие термины, как «покорение дикой природы» или «завоевание земли», зеркально отражают то, как патриархальные общества описывают контроль над женщинами, часто представляя и то, и другое как необходимое для общественного порядка и прогресса. Эксплуатация природных ресурсов — как и эксплуатация женского труда, тел и автономии — оправдывается мировоззрением, которое видит как женщин, так и природу изначально неполноценными и нуждающимися в мужском руководстве и контроле.

Последствия этого общего доминирования также параллельны. Точно так же, как порабощение женщин ведет к гендерному неравенству и угнетению, порабощение природы ведет к разрушению окружающей среды и экологическому дисбалансу. В обоих случаях погоня за доминированием и контролем в конечном итоге ведет к кризису — будь то социальный кризис патриархата или экологический кризис глобального потепления и утраты биоразнообразия. Доминирование над женщинами и природой — это две стороны одной патриархальной медали, обе движимы одними и теми же психологическими силами мужской неполноценности.

Чтобы исцелить как Землю, так и наши общества, мы должны признать и демонтировать системы доминирования, лежащие в основе и того, и другого. Бросив вызов патриархальным ценностям, которые движут эксплуатацией женщин и природы, мы сможем начать выстраивать более справедливые и устойчивые отношения с планетой. Это потребует не только сдвига в политике и практиках, но и глубокого сдвига в том, как мы видим себя и свое место в мире природы.

Патриархальная экологическая политика и индустриализация 

Нынешний экологический кризис — это не просто побочный продукт индустриализации или технического прогресса; это результат мировоззрения, которое ставит власть, экономический рост и контроль выше устойчивого развития и защиты окружающей среды. В основе этого мировоззрения лежит патриархальная система, которая долгое время формировала взаимодействие человека с Землей. В патриархальных обществах природа рассматривается как ресурс, который нужно эксплуатировать для экономической выгоды, а политика направлена на укрепление доминирования мужчин на властных позициях. Эта система не только подпитывает деградацию окружающей среды, но и порождает культуру сопротивления защите окружающей среды, укорененную в страхе уязвимости, который движет отраслями с доминированием мужчин.

Как патриархальные системы ставят экономический рост и власть выше устойчивости 

В патриархальных обществах стремление к экономическому росту и власти часто рассматривается как главное мерило успеха. Отрасли промышленности, особенно те, в которых доминируют мужчины, строятся на убеждении, что непрерывный рост, экспансия и извлечение ресурсов не только желательны, но и необходимы для сохранения социального и политического доминирования. Этот образ мышления, укорененный в патриархальных ценностях, ставит краткосрочные выгоды и немедленную прибыль выше долгосрочной устойчивости. Он увековечивает идею о том, что природа существует исключительно для эксплуатации человеком, практически не обращая внимания на экологические последствия таких действий.

Патриархальные системы созданы для поддержания и укрепления иерархий, ставя мужчин на руководящие посты и должности, связанные с принятием решений, особенно в таких отраслях, как добыча ископаемого топлива, горнодобывающая, лесозаготовительная и обрабатывающая промышленность. Эти отрасли движимы убеждением, что природные ресурсы бесконечны и что экономический успех измеряется способностью добывать и эксплуатировать эти ресурсы как можно более эффективно. В результате устойчивость — идея о том, что ресурсы следует использовать так, чтобы обеспечить их доступность для будущих поколений, — часто рассматривается как препятствие для роста, а не как необходимость.

Этот акцент на экономическом росте за счет здоровья окружающей среды является прямым отражением патриархальных ценностей, отдающих приоритет доминированию и контролю. В патриархальных системах власть поддерживается за счет накопления — будь то накопление в форме богатства, земли или ресурсов. Добыча природных ресурсов, расширение промышленной деятельности и стремление к экономическому росту — все это часть более масштабной стратегии по закреплению мужского доминирования как в экономической, так и в политической сферах. Чем больше контроля мужчины имеют над природными ресурсами, тем больше власти они могут оказывать на мировую экономику, укрепляя свое доминирование в патриархальном миропорядке.

В результате защита окружающей среды — которая часто требует замедления или прекращения промышленной деятельности, сокращения потребления и переосмысления способов использования ресурсов — воспринимается как угроза устоявшимся властным структурам. Для патриархальных лидеров и отраслей промышленности защита окружающей среды часто рассматривается как несовместимая с сохранением экономического доминирования. Это напряжение между экологической устойчивостью и экономическим ростом является одной из ключевых причин, почему патриархальные системы сопротивляются усилиям по борьбе с изменением климата и деградацией окружающей среды.

Сопротивление защите окружающей среды как результат мужского страха перед уязвимостью 

Одной из определяющих характеристик патриархальных систем является вера в то, что уязвимость — это слабость, то, чего следует избегать любой ценой. В обществах с доминированием мужчин мужчин часто приучают видеть себя неуязвимыми, сильными и способными контролировать свое окружение. Признание того, что человеческая деятельность наносит необратимый вред планете, или признание пределов человеческого контроля над природой бросает вызов этому глубоко укоренившемуся представлению о мужской неуязвимости. В результате возникает значительное сопротивление защите окружающей среды, движимое страхом, что это подвергнет отрасли и лидеров, где доминируют мужчины, уязвимостям, которые они долгое время пытались отрицать.

Изменение климата и деградация окружающей среды заставляют патриархальные системы столкнуться с реальностью того, что их стратегии доминирования и контроля не только неустойчивы, но и активно способствуют разрушению самих систем, поддерживающих жизнь на Земле. Для мужчин, наделенных властью, это осознание глубоко дискомфортно, поскольку оно подрывает нарратив о том, что они всесильны и способны контролировать силы природы. Признание того, что индустриализация нанесла непоправимый вред планете, требует признания уровня уязвимости, который патриархальные системы не готовы принять.

Этот страх уязвимости проявляется в политическом сопротивлении экологическому регулированию. Усилия по сокращению выбросов углекислого газа, защите естественных сред обитания или переходу на возобновляемые источники энергии часто встречают яростное сопротивление со стороны отраслей промышленности, в которых доминируют мужчины, и политических лидеров. Эти лица и организации утверждают, что экологические нормы ослабят экономику, поставят под угрозу рабочие места и замедлят промышленный рост — и все это преподносится как угроза мужской власти. Основной страх заключается в том, что принятие защиты окружающей среды не только обнажит пределы патриархального контроля, но и уменьшит власть и влияние, которыми мужчины долгое время пользовались в отраслях, построенных на эксплуатации.

Кроме того, сопротивление защите окружающей среды часто формулируется в терминах мужской силы и стойкости. Те, кто сопротивляется экологическим нормам, часто изображают себя защитниками прогресса, представляя свой отказ решать проблемы изменения климата как проявление силы, в то же время выставляя защитников окружающей среды как чрезмерно эмоциональных, иррациональных или слабых. Такое представление опирается на традиционные гендерные нормы, приравнивающие защиту окружающей среды (энвайронментализм) к женственности — качествам, которые патриархальные общества обесценивают. Отмахиваясь от экологических проблем как от истеричных или паникерских, лидеры-мужчины могут сохранять свое чувство контроля и власти, даже когда планета продолжает страдать.

Роль отраслей с доминированием мужчин в увековечивании вреда окружающей среде 

Отрасли, несущие наибольшую ответственность за разрушение окружающей среды — ископаемое топливо, добыча полезных ископаемых, лесозаготовки и обрабатывающая промышленность, — в подавляющем большинстве случаев являются отраслями с доминированием мужчин. Эти отрасли долгое время строились на принципах добычи (экстракции), эксплуатации и контроля, которые полностью соответствуют патриархальным ценностям, ставящим экономическую выгоду выше экологической устойчивости. Мужчины, занимающие руководящие посты в этих отраслях, сыграли ключевую роль в увековечивании вреда окружающей среде, часто ставя прибыль и власть выше здоровья планеты.

Компании, работающие на ископаемом топливе, например, входят в число крупнейших виновников глобального потепления, неся ответственность за подавляющее большинство выбросов углерода. Эти отрасли, возглавляемые в основном мужчинами, исторически сопротивлялись усилиям по переходу на возобновляемые источники энергии, утверждая, что это будет слишком дорого и поставит под угрозу их экономическое доминирование. Продолжающаяся зависимость от угля, нефти и природного газа является отражением патриархального стремления сохранить контроль над мировыми энергоресурсами даже на фоне растущих доказательств катастрофических последствий изменения климата.

Аналогичным образом горнодобывающая и лесозаготовительная промышленность, опирающаяся на крупномасштабную добычу природных ресурсов, причастна к уничтожению лесов, рек и экосистем по всему миру. Эти отрасли, как и отрасли ископаемого топлива, движимы патриархальным убеждением, что природные ресурсы существуют для эксплуатации человеком и что экономический рост является конечной целью. Мужчины, руководящие этими отраслями, часто рассматривают экологические нормы как препятствия для своих бизнес-моделей и агрессивно лоббируют ослабление или отмену мер по защите окружающей среды.

В этих отраслях, где доминируют мужчины, стремление к прибыли и власти часто затмевает заботу об устойчивом развитии или долгосрочном здоровье планеты. Патриархальные ценности, лежащие в основе этих отраслей, поощряют мышление конкуренции и агрессии, где успех измеряется способностью извлечь из Земли как можно больше ценности, независимо от последствий. Этот подход не только ускоряет деградацию окружающей среды, но и увековечивает систему, в которой мужская власть поддерживается за счет мира природы.

Чтобы справиться с экологическим кризисом, необходимо бросить вызов патриархальным системам, которые веками стимулировали промышленный рост и экологическую эксплуатацию. Это потребует фундаментального сдвига в том, как работают отрасли, ставя устойчивость и долгосрочное мышление выше краткосрочных прибылей и власти. Что еще более важно, это потребует демонтажа структур с доминированием мужчин, которые позволили этим отраслям бесконтрольно процветать, создав пространство для разнообразных голосов и перспектив, ценящих сотрудничество и уважение к окружающей среде выше доминирования и контроля.

Экофеминизм и альтернативные подходы 

По мере того как мир борется с деградацией окружающей среды и насущной необходимостью решения климатического кризиса, становится ясно, что патриархальные системы, ставящие во главу угла доминирование и контроль, внесли значительный вклад в этот кризис. Экофеминизм — движение, которое критикует эксплуатацию как женщин, так и природы в условиях патриархата, — предлагает альтернативную систему (framework) для понимания и решения этих проблем. Проводя связи между доминированием над женщинами и разрушением окружающей среды, экофеминизм выступает за более устойчивые, справедливые и сбалансированные отношения с Землей. Посредством своей критики патриархальных систем и продвижения матриархальных ценностей экофеминизм представляет убедительное видение того, как изменить экологическую политику и практику таким образом, чтобы они были справедливыми и устойчивыми.

Введение в экофеминизм: Критика патриархальной эксплуатации как женщин, так и природы 

Экофеминизм возник как отдельное движение в конце XX века, объединив идеи как феминизма, так и энвайронментализма (защиты окружающей среды) для решения проблемы взаимосвязанного угнетения женщин и мира природы. Центральное место в экофеминизме занимает признание того, что патриархальные системы, исторически отдававшие приоритет мужскому контролю и доминированию, также способствовали эксплуатации природных ресурсов. Экофеминистки утверждают, что те же самые ценности, которые стимулируют угнетение женщин — такие как доминирование, контроль и извлечение (экстракция) — также ответственны за деградацию окружающей среды.

В патриархальных обществах и женщины, и природа рассматривались как подчиненные мужчинам и, следовательно, подвергались эксплуатации. Точно так же, как женщины подвергались объективизации и к ним относились как к ресурсам, подлежащим контролю, так и природа рассматривалась как нечто, что нужно эксплуатировать ради экономической выгоды. Эта эксплуатация движима мировоззрением, которое ставит мужчин — и институты, которые они контролируют, — в центр власти, оттесняя как женщин, так и природу на обочину.

Экофеминистки критикуют это андроцентричное мировоззрение, которое предполагает, что люди, особенно мужчины, имеют право доминировать и контролировать мир природы. Они утверждают, что такой образ мышления ведет к разрушению окружающей среды, поскольку он относится к Земле как к объекту для эксплуатации, а не как к живой системе, которую нужно уважать и о которой нужно заботиться. Таким образом, экофеминизм стремится демонтировать патриархальные структуры, которые увековечивают вред окружающей среде, и заменить их системами, отдающими приоритет устойчивости, сотрудничеству и взаимному уважению.

Один из ключевых вкладов экофеминизма — это признание глубокой связи между гендерным неравенством и разрушением окружающей среды. Связывая угнетение женщин с эксплуатацией природы, экофеминистки подчеркивают, каким образом патриархальные ценности наносят вред как человеческим обществам, так и планете. Эта перспектива предлагает мощную критику капитализма, индустриализации и патриархальных систем, которые стали причиной глобальных экологических кризисов. Вместо них экофеминизм выступает за новый способ отношения как к женщинам, так и к окружающей среде, основанный на взаимном уважении и заботе.

Матриархальные общества и их устойчивые отношения с окружающей средой

В отличие от патриархальных обществ, матриархальные общества предлагают примеры того, как человеческие сообщества могут жить в гармонии с окружающей средой. Эти общества, организованные вокруг матриархальных или матрилинейных принципов, отдают приоритет устойчивости, сотрудничеству и балансу, а не доминированию и контролю. Во многих матриархальных культурах женщины играют центральную роль в принятии решений и в управлении природными ресурсами, что ведет к более устойчивым и экологически обоснованным практикам.

Одним из наиболее ярких примеров матриархального общества с устойчивым отношением к окружающей среде является народность минангкабау в Индонезии — одно из крупнейших в мире матрилинейных обществ. В культуре минангкабау землей и ресурсами коллективно управляют женщины, обеспечивая сохранение природных ресурсов для будущих поколений. Их сельскохозяйственная практика направлена на поддержание экологического баланса, и они делают сильный акцент на общинном сотрудничестве, а не на индивидуальной выгоде. Эта матриархальная структура способствует глубокому уважению к природе, при котором эксплуатация сводится к минимуму, а устойчивости отдается приоритет.

Аналогичным образом народность мосо в Китае, еще одно матриархальное общество, поддерживает устойчивые отношения со своей окружающей средой, практикуя общинное земледелие и кооперативное животноводство. Их социальная структура организована вокруг матриархальных ценностей заботы, ответственности и уважения к миру природы. В отличие от патриархальных систем, которые поощряют добычу ресурсов ради прибыли, мосо рассматривают природу как неотъемлемую часть своей общины, при этом земля и ресурсы управляются таким образом, чтобы это приносило пользу всем и обеспечивало долгосрочную устойчивость.

Эти примеры подчеркивают потенциал матриархальных систем в создании обществ, которые являются одновременно более справедливыми и более устойчивыми. В матриархальных культурах основное внимание уделяется не доминированию или контролю, а сотрудничеству и совместной ответственности. Этот подход ведет к более сбалансированным отношениям между человеком и природой, где здоровье окружающей среды рассматривается как важнейшее условие благополучия общины. Приняв принципы матриархальных обществ, мы можем начать разрабатывать альтернативные модели экологического менеджмента, ставящие устойчивость выше эксплуатации.

Потенциал экофеминистских принципов в изменении экологической политики и практики 

Экофеминизм предоставляет систему координат (framework) для переосмысления нашего подхода к экологической политике и практике. Бросая вызов патриархальным ценностям, которые привели к разрушению окружающей среды, экофеминизм предлагает альтернативное видение того, как общества могут взаимодействовать с миром природы. В основе этого видения лежит идея о том, что и женщины, и природа заслуживают того, чтобы к ним относились с уважением, заботой и благоговением, а не как к ресурсам, подлежащим эксплуатации.

Одним из центральных постулатов экофеминизма является вера в то, что люди не отделены от природы, а являются частью взаимосвязанной паутины жизни. Этот принцип бросает вызов антропоцентричному и патриархальному представлению о том, что люди, особенно мужчины, имеют право доминировать и контролировать окружающую среду. Вместо этого экофеминистки выступают за мировоззрение, которое признает внутреннюю ценность всех живых существ и продвигает устойчивые и регенеративные практики, приносящие пользу как людям, так и планете.

В практическом плане экофеминистские принципы можно применять к экологической политике, отдавая приоритет гендерному равенству и социальной справедливости в процессе принятия решений. Например, политика, расширяющая права и возможности женщин и маргинализированных сообществ (empower women and marginalized communities) по принятию на себя руководящих ролей в управлении окружающей средой, может привести к более инклюзивным и эффективным решениям. Исследования показали, что когда женщины участвуют в управлении окружающей средой, результаты часто бывают более устойчивыми, поскольку женщины более склонны отдавать приоритет долгосрочному здоровью экосистем по сравнению с краткосрочными экономическими выгодами.

Экофеминизм также выступает за интеграцию знаний коренных народов и традиционных экологических практик в современную экологическую политику. Многие общины коренных народов, особенно с матриархальной структурой, на протяжении поколений поддерживали устойчивые отношения с окружающей их средой. Изучая эти практики, политики могут разрабатывать стратегии, которые находятся в большей гармонии с природой, а не увековечивают эксплуататорские практики индустриализации и капитализма.

Кроме того, экофеминизм поощряет сдвиг в том, как мы думаем об экономическом развитии. Вместо того чтобы фокусироваться на росте и прибыли любой ценой, экофеминизм продвигает экономическую модель, которая ценит достаточность, справедливость и здоровье окружающей среды. Этот сдвиг требует отказа от отраслей, которые зависят от эксплуатации природных ресурсов, таких как ископаемое топливо, в пользу возобновляемых источников энергии и устойчивого сельского хозяйства. Приняв экофеминистские принципы, мы можем создать экономику, которая поддерживает как благополучие человека, так и здоровье планеты.

В конечном счете, экофеминизм предлагает мощную критику патриархальных систем, которые способствовали разрушению окружающей среды, и представляет обнадеживающую альтернативу для будущего. Принимая устойчивые, справедливые и кооперативные подходы к управлению окружающей средой, мы сможем начать исцелять нанесенный ущерб и строить более справедливый и устойчивый мир для будущих поколений.

Демонтаж патриархата ради экологической справедливости 

Взаимосвязь между патриархатом и деградацией окружающей среды имеет глубокие корни. На протяжении столетий патриархальные системы оправдывали эксплуатацию природы точно так же, как они оправдывали эксплуатацию женщин и маргинализированных общин. Последствия очевидны в широкомасштабном разрушении экосистем, углублении климатического кризиса и стойком неравенстве, от которого страдают общества. Если мы хотим преодолеть эти взаимосвязанные кризисы и двигаться к более справедливому и устойчивому миру, необходимо демонтировать патриархальные системы, которые ставят во главу угла доминирование, эксплуатацию и контроль. Исцеление как окружающей среды, так и общества требует глубокого отхода от этих разрушительных ценностей к будущему, основанному на сотрудничестве, справедливости и устойчивости.

Необходимость бросить вызов патриархальным системам для исцеления как окружающей среды, так и общества 

Патриархальные системы с их акцентом на иерархических властных структурах долгое время порождали как социальное неравенство, так и вред окружающей среде. В основе патриархата лежит убеждение, что определенные группы — в частности, мужчины — имеют право доминировать над другими, независимо от того, являются ли эти «другие» женщинами, маргинализированными сообществами или самой природой. Этот менталитет доминирования подпитывал столетия добычи, эксплуатации и угнетения, часто с разрушительными последствиями как для человеческого общества, так и для мира природы.

В патриархальных системах власть сосредоточена в руках немногих, а потребности многих — особенно маргинализированных — игнорируются или отвергаются. Эта динамика отражается в том, как патриархальные общества относятся к окружающей среде, где ресурсы Земли рассматриваются как товары, которые нужно добывать и использовать на благо власть имущих. Логика патриархата видит природу не как живую систему, поддерживающую жизнь, а как пассивный объект для контроля, во многом подобно тому, как исторически относились к женщинам при патриархате. Этот подход привел к широкомасштабному разрушению окружающей среды: от истощения лесов и загрязнения рек до продолжающегося кризиса изменения климата.

Чтобы исцелить как окружающую среду, так и общество, мы должны бросить вызов основным ценностям патриархата, которые увековечивают эти системы доминирования. Это означает подвергнуть сомнению допущения, ставящие власть и контроль в центр человеческого существования, и вместо этого взращивать ценности, ставящие во главу угла заботу, сотрудничество и взаимосвязанность. Бросая вызов патриархальным системам, мы можем начать устранять коренные причины как экологической, так и социальной несправедливости, создавая пространство для более справедливых и устойчивых образов жизни.

В практическом плане демонтаж патриархата означает усиление голосов тех, кто исторически был маргинализирован этими системами — в частности, женщин, коренных народов и цветных сообществ. Эти группы долгое время несли на себе основную тяжесть экологического ущерба, и их точки зрения имеют решающее значение для создания более справедливых и устойчивых решений. Прислушиваясь к этим голосам и возвышая их, мы сможем начать отход от эксплуататорских практик патриархата к более целостному и инклюзивному подходу к экологической справедливости.

Шаги к построению более справедливого, устойчивого мира путем усиления маргинализированных голосов 

Один из самых важных шагов в построении более справедливого и устойчивого мира — это усиление (эмпауэрмент) голосов тех, кто исторически был маргинализирован патриархальными системами. Женщины, общины коренных народов и другие маргинализированные группы часто находились на передовой как деградации окружающей среды, так и борьбы за экологическую справедливость. Их знания, опыт и лидерство необходимы для создания будущего, в котором приоритет отдается справедливости и устойчивому развитию.

Женщины и общины коренных народов в частности издавна понимали важность жизни в гармонии с природой. Многие культуры коренных народов рассматривают Землю не как нечто, над чем нужно доминировать, а как живое существо, которое следует уважать и о котором нужно заботиться. Эти сообщества разработали устойчивые практики, которые позволяли им процветать на протяжении поколений, не истощая природные ресурсы, от которых они зависят. Напротив, патриархальные системы индустриализации и капитализма подтолкнули Землю к грани краха, отдавая приоритет росту и эксплуатации над устойчивостью.

Чтобы построить более устойчивое будущее, мы должны равняться на лидерство этих сообществ и учиться у их мудрости. Это означает создание пространства для маргинализированных голосов в процессах принятия решений на всех уровнях — будь то в местных сообществах, национальных правительствах или на международных экологических форумах. Это означает инвестирование в экологические инициативы под руководством женщин и коренных народов, которые отдают приоритет регенеративным и устойчивым практикам. И это означает признание прав коренных народов на управление своими землями и ресурсами способами, соответствующими их ценностям и традициям.

Усиление маргинализированных голосов также требует устранения структурного неравенства, которое так долго удерживало эти сообщества на обочине. Гендерное неравенство, экономическая несправедливость и расизм глубоко переплетены с деградацией окружающей среды, и решение этих проблем имеет важное значение для создания более справедливого и устойчивого мира. Политика, способствующая гендерному равенству, обеспечивающая справедливый доступ к ресурсам и защищающая права маргинализированных сообществ, имеет решающее значение для демонтажа систем угнетения, вызвавших разрушение окружающей среды.

Более того, мы также должны переосмыслить то, как мы понимаем прогресс и успех. Патриархальные системы долгое время приравнивали успех к материальному богатству, экономическому росту и способности доминировать над другими. Но истинный успех должен измеряться нашей способностью жить в балансе с Землей, заботиться друг о друге и гарантировать, что будущие поколения унаследуют здоровую и процветающую планету. Этот сдвиг в ценностях необходим для построения мира, который будет одновременно справедливым и устойчивым.

Призыв к действию: Переход от доминирования к сотрудничеству ради будущего планеты 

Экологический кризис, с которым мы сталкиваемся сегодня, является прямым результатом патриархального образа мышления, ставящего во главу угла доминирование и эксплуатацию. Если мы хотим преодолеть этот кризис и создать будущее, которое будет справедливым, равноправным и устойчивым, мы должны фундаментально изменить наше отношение как к Земле, так и друг к другу. Это требует перехода от доминирования к сотрудничеству, от эксплуатации к заботе и от контроля к взаимосвязанности.

В основе этого перехода лежит признание того, что все мы являемся частью огромной паутины жизни. Здоровье планеты неразрывно связано со здоровьем человеческих обществ, и угнетение одной группы в конечном итоге вредит всем нам. Принимая сотрудничество, а не конкуренцию, мы можем начать выстраивать системы, ставящие во главу угла благополучие как людей, так и планеты.

Этот призыв к действию обращен не только к правительствам или корпорациям, но и ко всем нам. Мы все должны взять на себя ответственность за противостояние патриархальным системам в нашей собственной жизни и в обществе в целом. Это означает поддержку политики, отдающей приоритет экологической справедливости, защиту прав маргинализированных сообществ и требование ответственности от отраслей и правительств, которые продолжают эксплуатировать Землю ради прибыли.

Это также означает переосмысление того, как мы потребляем и как мы живем. Мы должны отказаться от потребительского мышления, ведущего к чрезмерному потреблению и истощению ресурсов, и перейти к более устойчивому образу жизни, который ценит достаточность выше излишеств. Этого можно достичь путем сокращения нашего экологического следа, поддержки местной экономики и выбора регенеративных продуктов и практик, соответствующих принципам устойчивости.

Наконец, мы должны признать важность сообщества и солидарности в этой борьбе. Точно так же, как взаимосвязаны экосистемы Земли, взаимосвязана и борьба людей за справедливость и равенство. Создавая сильные, жизнестойкие сообщества, которые поддерживают друг друга и работают вместе, мы сможем создать будущее, в котором и человечество, и Земля смогут процветать.

Время действовать — сейчас. Планета не может ждать, как не могут ждать и те сообщества, которые уже сталкиваются с разрушительными последствиями разрушения окружающей среды. Мы должны демонтировать системы патриархата и эксплуатации, которые привели нас к этому моменту, и построить будущее, основанное на равенстве, сотрудничестве и заботе. От этого зависит благополучие Земли и будущих поколений.