25 වන පරිච්ඡේදය: කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුව: පුරුෂාත්ම හීනනය, පාලනය සහ ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය මර්දනය කිරීම
විවිධ සංස්කෘතීන් සහ අසංඛ්‍යාත පරම්පරා ගණනාවක් පුරා, ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය යන සංකල්පය පාරිශුද්ධත්වයේ සහ පවුලේ ගෞරවයේ සංකේතයක් ලෙස සලකමින් අතිශය උත්කර්ෂයට නංවා ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම සමාජීය උමතුව හුදෙක් උතුම් පරමාදර්ශයක් රැක ගැනීමට වඩා වැඩි යමක් කර ඇත; එය ක්‍රමානුකූලව තම ශරීරය සහ ලිංගික තෘප්තිය පිළිබඳ කාන්තාව සතු ස්වාධීනත්වය මර්දනය කර ඇත. ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය බොහෝ විට පාලනය කරනු ලබන්නේ සහ කළමනාකරණය කරනු ලබන්නේ තනි පුද්ගල කාන්තාවකගේ යහපත සඳහා නොව, පීතෘමූලික බලය විසින් ස්ථාපිත කර ශක්තිමත් කරන ලද වටිනාකම් පද්ධතියක් තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා ය. එසේ නම්, මෙම උමතුව තවමත් පවතින්නේ ඇයි? පිරිමි ආධිපත්‍යය සහිත සමාජයන් තුළ අන්තර්ගත වී ඇති ගැඹුරු අනාරක්ෂිත භාවය පිළිබඳව මෙයින් හෙළි වන්නේ කුමක්ද?
මෙම පරිච්ඡේදය මගින් ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය කෙරෙහි පවතින පාලනය පුරුෂාත්ම හීනනයේ (male inferiority) ලක්ෂණයක් ලෙස පරීක්ෂා කරනු ලබයි - එය ගෝත්‍රික විශ්වාසයන්, ආගමික මූලධර්ම සහ නූතන සමාජ අපේක්ෂාවන් හරහා තමන්ගේ මාවත සකසා ගත් සංකීර්ණයකි. මෙහි ඇති පරස්පර විරෝධය කැපී පෙනේ: කාන්තාවන් විසින්ම මෙම සම්ප්‍රදායන් බලාත්මක කිරීම නිසා මේවා අඛණ්ඩව පවතී. මවගෙන් දියණියට සහ පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ස්ත්‍රී නිදහස සීමා කරන වටිනාකම් මෙමගින් සම්ප්‍රේෂණය වේ. මෙම ගතිකත්වය ගවේෂණය කිරීමේදී, ඇතැම් ස්ත්‍රීවාදී ඉදිරිදර්ශනයන් මෙම පරමාදර්ශයන් පවත්වාගෙන යාමට ලබා දෙන දායකත්වය පිළිබඳව ද අප ප්‍රශ්න කරනු ඇත.
මෙම සංකීර්ණ උරුමය සොයා බැලීම සඳහා, අපි මුලින්ම කාන්තාවකගේ කන්‍යාභාවය පවුලේ ගෞරවයට සහ දේපළ අයිතියට සම්බන්ධ කළ මුල්කාලීන ගෝත්‍රික විශ්වාසයන් දෙස බලමු. පසුව එම අදහස් ලොව ප්‍රධාන ආගම් විසින් නීතිගත කරන ලද ආකාරය ගවේෂණය කරනු ඇත. ඉන්පසුව, මෙම පීතෘමූලික වටිනාකම් නූතන සමාජය තුළ විකාශනය වී ඇති ආකාරයත්, බොහෝ කාන්තාවන් නොදැනුවත්වම මෙම චක්‍රයට දායක වෙමින් මෙම සම්ප්‍රදායන්හි භාරකරුවන් වී ඇති ආකාරයත් අපි ගවේෂණය කරමු. අවසාන වශයෙන්, ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වය සහ ලිංගික සතුට සමරන මාතෘමූලික සමාජයන් පිළිබඳව විමසා බලමින් මෙම කන්‍යාභාවය කේන්ද්‍ර කරගත් වටිනාකම්වලට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ තත්ත්වයන් පෙන්වා දෙනු ඇත. අවසාන වශයෙන්, අප ප්‍රශ්නයක් මතු කරනු ඇත: ස්ත්‍රීවාදී මතවාදයන්ට කවදා හෝ මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරන ලද මෙම වත්පිළිවෙත්වල උරුමය සමඟ සැබෑ ලෙසම එකඟ විය හැකිද?
ගෝත්‍රික විශ්වාසයන් සහ මුල්කාලීන මානව සමාජයන්
කාන්තාවන් දේපළ ලෙස පාලනය කිරීම
මුල්කාලීන මානව ඉතිහාසය පුරාම, පීතෘමූලික වටිනාකම් මත පදනම් වූ සමාජයන් සාමාන්‍යයෙන් කාන්තාවන් දේපළ ලෙස සැලකූහ - එනම් මිලදී ගත හැකි, විකිණිය හැකි සහ හුවමාරු කළ හැකි වත්කම් ලෙසය. මෙම සංස්කෘතීන් තුළ කන්‍යාභාවය එක්තරා ආකාරයක මුදල් ඒකකයක් (currency) බවට පත් විය; එය පිරිමින් "අයිති කර ගැනීමට" සහ පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළ වටිනා වත්කමකි. තරුණියක් වැඩිවියට පත් වූ මොහොතේ සිට, ඇගේ ලිංගිකත්වය ඇගේ පියාගේ ගෞරවයට සහ තත්ත්වයට තදින්ම බැඳී තිබුණි. ඇගේ කන්‍යාභාවය ඇගේ පාරිශුද්ධත්වය නිරූපණය කළ අතර, එයින් අදහස් කළේ පවුල් පරම්පරාවේ පාරිශුද්ධත්වයයි.
බොහෝ ගෝත්‍රික සමාජවල, දියණියකගේ කන්‍යාභාවය පවුලේ ගෞරවයට සෘජුවම සම්බන්ධ විය. කාන්තාවක් විවාහ වන තෙක් කන්‍යාවක ලෙස සිටියේ නම්, එය පියාට තම නිවස පාලනය කිරීමට ඇති හැකියාව පිළිබිඹු කිරීමක් වූ අතර, පසුව එය ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ ආධිපත්‍යය සහ ඇගේ ශරීරය කෙරෙහි ඔහුට ඇති 'නෛතික' අයිතිය තහවුරු කරන්නක් විය. කන්‍යාභාවය පිළිබඳ මෙම ගනුදෙනුමය දැක්ම (transactional view), තරුණ කාන්තාවන් වටිනා සංකේත බවට පත් කළ අතර, පවුල් සබඳතා ශක්තිමත් කිරීමට, ඉඩම් අත්පත් කර ගැනීමට හෝ සමාජ තත්ත්වය ඉහළ නැංවීමට ඔවුන්ව විවාහ වෙළඳපොළේ හුවමාරු භාණ්ඩයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී.
නිදසුනක් වශයෙන්, මෙසපොතේමියානු වැනි ඇතැම් පුරාණ ගෝත්‍රිකයන් අතර, කාන්තාවන් සැලකුවේ ආරක්ෂා කළ යුතු වෙළඳ භාණ්ඩයක් ලෙසය. කාන්තාවකගේ කන්‍යාභාවය ඇගේ පියාට සහ අනාගත ස්වාමිපුරුෂයාට ඇගේ විශ්වාසවන්තභාවය සහ බිරිඳක ලෙස ඇයගේ යෝග්‍යතාවය සහතික කළේය. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, ස්ත්‍රී ශරීරය පුරුෂ අහංකාරයේ (ego) සහ පෙළපතේ දිගුවක් බවට පත් විය. කාන්තාවන් දේපළ ලෙස සැලකීමේ මෙම සංකල්පය, ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වයට වඩා පුරුෂ අධිකාරියට ප්‍රමුඛත්වය දෙන සංස්කෘතික ප්‍රමිතියක් ලෙස කන්‍යාභාවය ආයතනිකකරණය කිරීමට පදනම දැමීය.
ආරක්ෂාව සහ අනාරක්ෂිත බව
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීමේ මෙම අවශ්‍යතාවය, සහජයෙන්ම පවතින පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවයක් කරා දිව යයි - එනම් කාන්තාවන්ගේ ශරීර පාලනය කිරීමෙන් තම ආධිපත්‍යය තහවුරු කිරීමට පිරිමින් පොළඹවන ලද යම් අප්‍රමාණවත් බවක් (inadequacy) පිළිබඳ හැඟීමකි. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, කන්‍යාභාවය යනු කිසිවිටෙකත් කාන්තාව පිළිබඳ වූවක් නොවේ; එය පුරුෂ බිය, පෙළපත පිළිබඳ කාංසාව සහ තම පුරුෂභාවය ඔප්පු කිරීමට නම් තවත් අයෙකුගේ ශරීරයක් පාලනය කළ යුතුය යන ගැඹුරින් මුල් බැසගත් විශ්වාසයක පිළිබිඹුවකි.
පුරුෂාත්ම හීනනය (Male inferiority) කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුව මෙහෙයවූ අතර, එමගින් පිරිමින්ට ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් සහ තමන්ට පමණක් හිමිවීමේ අයිතියක් (exclusivity) ලබා දුන්නේය. කාන්තාවකගේ පළමු ලිංගික අත්දැකීම ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ පමණක් බව සහතික කිරීමෙන්, පිරිමින් තම තත්ත්වය තහවුරු කර ගැනීමට සහ පෙළපත පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළහ. ඉඩම් සහ බලය පිරිමි උරුමක්කාරයන් හරහා ගලා ගිය සමාජවල, දරුවන් සැබවින්ම තමන්ගේම බවට සහතිකයක් තිබීම අත්‍යවශ්‍ය විය. එබැවින්, කාන්තාවකගේ කන්‍යාභාවය ආරක්ෂා කිරීම යනු පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවය මත පදනම් වූ පාලනයේ අවශ්‍යතාවයේ පිළිබිඹුවක් බවට පත් විය.
කාන්තාවන් සහජයෙන්ම විශ්වාස කළ නොහැකි පිරිසක් බවත්, ඔවුන්ගේම ලිංගික නැඹුරුවාවන්ට එරෙහිව ඔවුන්ව "ආරක්ෂා" කළ යුතු බවත් මෙම විශ්වාසයන් මගින් තහවුරු කරන ලදී. නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ ග්‍රීක සහ රෝම සමාජවල "අවිශ්වාසවන්ත කාන්තාව" යන්න ප්‍රචලිත මතක රූපයක් (trope) විය. කන්‍යාභාවය සැලකුවේ පුරුෂ සාර්ථකත්වයේ සහ ආධිපත්‍යයේ සලකුණක් ලෙසය; එනම් පිරිමියෙකු තම බිරිඳගේ පක්ෂපාතිත්වය සාර්ථකව "ආරක්ෂා කර" ඇති බවටත් ඔහුගේ පෙළපත නීත්‍යානුකූල බවටත් ඔප්පු කරන පදක්කමක් ලෙසය. පෙළපත පිළිබඳ මෙම කාංසාව කාන්තාවන්ගේ නිදහස දැඩි ලෙස සීමා කළ බාධාකාරී භාවිතයන්ට මග පෑදූ අතර, ඔවුන්ගේ වටිනාකම ගෞරවය සහ විශ්වාසවන්තභාවය පිළිබඳ පුරුෂ සංකල්පයන්ට ගැටගසන ලදී.
මව්වරුන් බලාත්මක කරන්නන් ලෙස
මෙම ව්‍යුහයන් පිරිමින් විසින් පිරිමින් සඳහා නිර්මාණය කරන ලද්දක් වුවද, මෙම සම්මතයන් බලාත්මක කිරීමේදී බොහෝ විට ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ කාන්තාවන්මයි - විශේෂයෙන්ම මව්වරුන් ය. මව්වරුන් තම දියණියන්ගේ කන්‍යාභාවයේ භාරකරුවන් බවට පත් වූ අතර, ඔවුන්ගේ වටිනාකම පාරිශුද්ධත්වය මත රඳා පවතින බවට වන සංස්කෘතික විශ්වාසය ඔවුන් තුළ පැළපදියම් කළහ. මේ ආකාරයට, ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය කාන්තාවන් විසින්ම ආරක්ෂා කරන ලද අතර එය එක් පරම්පරාවක සිට ඊළඟ පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය විය.
බොහෝ සංස්කෘතීන්වල, මවකගේ වගකීමට තම දියණියට කන්‍යාභාවයේ සහ පාරිශුද්ධත්වයේ වැදගත්කම පිළිබඳව අධ්‍යාපනය ලබා දීම ඇතුළත් විය. එදිනෙදා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, පාඩම් සහ වත්පිළිවෙත් හරහා මෙම වටිනාකම් කවා දෙන ලදී. දියණියකගේ "ගෞරවය" පවුලේ තත්ත්වයට සහ කීර්තියට බලපාන බැවින් මව්වරුන් බොහෝ විට මෙම සම්ප්‍රදායන් රැක ගැනීමට පීඩනයකට ලක් විය. ඇතැම් අප්‍රිකානු සහ මැදපෙරදිග සමාජවල, පවුලේ ගෞරවය රැක ගැනීම සඳහා ස්ත්‍රී ලිංගික ඡේදනය (Female Genital Mutilation) වැනි භාවිතයන් පවා අනුගමනය කරමින් මව්වරුන් තම දියණියගේ කන්‍යාභාවය ආරක්ෂා කිරීමට ක්‍රියාකාරී භූමිකාවක් ගනී. මේවා අන්තගාමී වුවද, කාන්තාවන් විසින්ම පිරිමි ආධිපත්‍යය සහිත පාලන පද්ධතිවල බලාත්මක කරන්නන් බවට පත් වූ ආකාරය මෙම භාවිතයන්ගෙන් පැහැදිලි වේ.
පීතෘමූලික වටිනාකම් මෙලෙස අභ්‍යන්තරීකරණය කිරීම "උගත් අසරණභාවයේ" (learned helplessness) එක් ස්වරූපයක් නිරූපණය කරයි; එහිදී කාන්තාවන් තමන් යටපත් වී සිටියද, තම දියණියන්ගේ නිදහස සීමා කරන සම්මතයන් ඉදිරියට ගෙන යයි. බලාත්මක කරන්නන් බවට පත්වීමෙන්, මව්වරුන් පුරුෂ ආධිපත්‍යයේ චක්‍රය ශක්තිමත් කරන අතර, තමන් විඳි ආකාරයේම යටහත් පහත් භූමිකාවන් කරා තම දියණියන්ව ද ඇද දමන විශ්වාසයන් පරම්පරාවට දායාද කරති. නිදසුනක් වශයෙන්, දකුණු ආසියාතික සංස්කෘතීන් තුළ, නව මනාලියන්ගෙන් පාරිශුද්ධත්වය පිළිබඳ දැඩි අපේක්ෂාවන් ඉල්ලා සිටින්නේ බොහෝ විට නැන්දම්මා (Mother-in-law) වන අතර, එය පුරුෂ අධිකාරිය වෙනුවෙන් කාන්තාවන් විසින්ම එකිනෙකාව පාලනය කරන (police) පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි.
මාතෘමූලික සමාජයන් සමඟ සැසඳීම
ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මාතෘමූලික සමාජයන් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය සහ ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ වෙනස්ම ඉදිරිදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි; එහිදී කන්‍යාභාවය යනු වටිනාකම හෝ ගෞරවය මැනීමේ සලකුණක් නොවේ. චීනයේ මොසුවෝ (Mosuo) ජනතාව මීට කැපී පෙනෙන උදාහරණයකි. ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී "ඇවිදින විවාහ" (walking marriages) සම්ප්‍රදාය නිසා ප්‍රසිද්ධ මොසුවෝ ස්ත්‍රීන්ට තමන්ගේ අභිමතය පරිදි සබඳතා ඇති කර ගැනීමටත් ඒවා නතර කිරීමටත් නිදහස ඇත. මොසුවෝ සංස්කෘතියේ පෙළපත මාතෘවංශික (matrilineal) වේ; එනම් දරුවන් අයිති වන්නේ මවගේ පවුලටය. මෙම සමාජය තුළ කාන්තාවන්ට විවාහ වීමට හෝ කන්‍යාභාවය රැක ගැනීමට කිසිදු පීඩනයක් නැත, මන්ද එහිදී ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වය මර්දනය කරනු වෙනුවට එය සමරනු ලබන බැවිනි.
ඉන්දුනීසියාවේ මිනන්කබාවු (Minangkabau) වැනි මාතෘමූලික සමාජයන් ද ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වය අවධාරණය කරයි. මෙහිදී කාන්තාවන් දේපළ අයිතිය දරන අතර, පවුලේ වැදගත් තීරණ ගනු ලබන්නේ ද ඔවුන් විසිනි. ඔවුන්ගේ ලිංගික තේරීම් මත ඔවුන්ව විනිශ්චය කරනු නොලැබේ. මීට පරස්පරව, මෙම සමාජයන් ලිංගිකත්වය දකින්නේ මානුෂීය අත්දැකීම්වල ස්වභාවික කොටසක් ලෙස මිස, පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවයෙන් පනවන ලද බාධකයන්ගෙන් යුක්ත දෙයක් ලෙස නොවේ.
මෙම සමාජයන් තුළ අවධාරණය කෙරෙන්නේ පුද්ගලික පාලනය හෝ ආධිපත්‍යය නොව, පොදු යහපත සහ අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවයයි. ලිංගිකත්වය යනු කාංසාවට හෝ පාලනයට ලක්විය යුතු කරුණක් නොව, වැළඳගත යුතු සහ සැමරිය යුතු මානුෂීය ස්වභාවයේ අංගයකි. තම ශරීරය පිළිබඳ කාන්තාවන් ගන්නා තීරණවලට එහිදී ගෞරවය හිමි වන අතර, පුරුෂාත්ම හීනනය (male inferiority) විසඳනු ලබන්නේ පාලනය හරහා නොව ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වයට ගරු කිරීමෙනි. මෙම මාතෘමූලික සමාජයන් පරීක්ෂා කිරීමෙන් අපට පෙනී යන්නේ, ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුව යනු විශ්වීය මානව ලක්ෂණයක් නොව, පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවය කළමනාකරණය කිරීම සඳහා පීතෘමූලික සමාජයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සංකල්පයක් බවයි.
ආගමික විශ්වාසයන් සහ කන්‍යාභාවය නීතිගත කිරීම
ආබ්‍රහමික ආගම්: කන්‍යාභාවය ගුණධර්මයක් සහ පවුලේ ගෞරවයක් ලෙස
ආබ්‍රහමික ආගම් - ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාම් දහම සහ යුදෙව් දහම - යන සියල්ලම ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය කෙරෙහි දැඩි අවධාරණයක් ලබා දී ඇති අතර, එය සදාචාරාත්මක පාරිශුද්ධත්වයට සහ පවුලේ ගෞරවයට සමාන කර ඇත. මෙම සම්ප්‍රදායන් තුළ විවාහයට පෙර කාන්තාවකගේ කන්‍යාභාවය රැකීම හුදු පෞද්ගලික තේරීමක් නොව පවුලේ වගකීමකි. මෙම "ගුණධර්මය" පවත්වා ගැනීමේ බර බොහෝ විට පැටවෙන්නේ ප්‍රජාවේ සිටින කාන්තාවන් මතමය; ඔවුන් පවුලේ කීර්තිය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා මෙම වටිනාකම් තවදුරටත් තහවුරු කරති.
ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ කන්‍යාභාවය පිළිබඳ සංකල්පය පාරිශුද්ධත්වයේ පරමාදර්ශය සමඟ දැඩි ලෙස බැඳී පවතී. නිදසුනක් ලෙස, මරිය තුමියගේ කන්‍යාවක වීම (Virgin Mary) ශුද්ධත්වයේ සලකුණක් ලෙස උත්කර්ෂයට නංවනු ලැබේ. කන්‍යාභාවය බොහෝ විට සදාචාරාත්මක අවංකභාවයේ සලකුණක් ලෙස දකින අතර, එහිදී ප්‍රජාව විසින් කාන්තාවන්ගේ ලිංගිකත්වය ඉතා ප්‍රවේශමෙන් නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ. ඓතිහාසික වශයෙන්, ක්‍රිස්තියානි සමාජයන් "ගුණවත් කාන්තාව" (virtuous woman) ලෙස හැඳින්වූයේ විවාහය තෙක් පිරිසිදුව සිටින තැනැත්තියයි. මෙම අපේක්ෂාව ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීමට උපකාරී වූ අතර, කාන්තාවකගේ ලිංගික තේරීම් පුරුෂ ගෞරවයට වාසිදායක වන රාමුවකට සීමා කිරීම සහතික කළේය.
ඉස්ලාම් දහම ද කන්‍යාභාවය අවධාරණය කරන අතර, එහිදී ස්ත්‍රී පිරිසිදුකම බොහෝ විට පවුලේ ගෞරවය සහ දේවභක්තිය සමඟ බැඳී පවතී. කන්‍යාභාවය සහ විනීතභාවය පිළිබඳ ඉස්ලාමීය ඉගැන්වීම් කාන්තාවකගේ ලිංගික පාරිශුද්ධත්වයේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන සංස්කෘතික භාවිතයන් හරහා ශක්තිමත් කර ඇත. බොහෝ මුස්ලිම් ප්‍රජාවන් තුළ ස්ත්‍රී ශරීරය පවුලේ ගෞරවයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එම ගෞරවය ආරක්ෂා කිරීම ප්‍රජා වගකීමක් ලෙස සැලකේ. මෙහිදී ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය ඉතා ප්‍රවේශමෙන් ආරක්ෂා කරනු ලබන අතර, විශේෂයෙන් මව්වරුන් වැනි පවුලේ කාන්තා සාමාජිකාවන් මෙම සම්ප්‍රදායන් රැක ගැනීමට ක්‍රියාකාරීව මැදිහත් වෙති. කන්‍යාභාවය පිළිබඳ අපේක්ෂාවන් රැක ගැනීමේ මෙම වගකීම මගින් කාන්තාවන්ගේ ශරීර පවතින්නේ පුරුෂ ගෞරවය උදෙසාය යන අදහස තහවුරු කරයි.
යුදෙව් දහම ද සම්ප්‍රදායිකව මෙවැනිම වටිනාකම් දරන අතර, කාන්තාවන් විවාහය තෙක් කන්‍යාවන් ලෙස සිටිය යුතුය යන අපේක්ෂාව දරයි. පැරණි යුදෙව් නීතියට අනුව, කාන්තාවකගේ කන්‍යාභාවය සංකේතාත්මකව ඇගේ පියාගේ ගෞරවයටත්, පසුව ස්වාමිපුරුෂයාගේ අධිකාරියටත් සම්බන්ධ විය. ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය ආරක්ෂා කළ යුතු සහ නියාමනය කළ යුතු දෙයක් ලෙස සලකන ග්‍රන්ථවල මෙම දැක්ම නීතිගත කර ඇත. නිදසුනක් ලෙස, තෝරා (Torah) ග්‍රන්ථය තුළ ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය විවාහයේදී පවුල් අතර ඇති කරගන්නා ගිවිසුමක අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් ලෙස දක්වන නීති අඩංගු වේ. මේ ආකාරයට ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පිරිමි ආධිපත්‍යය සහිත ආගමික ඉගැන්වීම් මගින් නියාමනය කරනු ලබන අතර, එමගින් කන්‍යාභාවය ගුණධර්මයක් මෙන්ම සමාජීය අවශ්‍යතාවයක් ලෙස ද හඳුන්වා දෙයි.
පුරුෂාත්ම හීනනය තහවුරු කරන ආගමික ග්‍රන්ථ
මෙම වටිනාකම් නීතිගත කිරීම මගින්, ආබ්‍රහමික සම්ප්‍රදායන්හි ආගමික ග්‍රන්ථ තුළින් පිළිබිඹු වන්නේ ස්ත්‍රී ශරීරය පාලනය කිරීම හරහා බලය තහවුරු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන යටිපෙළ පුරුෂාත්ම හීනන සංකීර්ණයකි (male inferiority complex). බයිබලය, කුරානය සහ තෝරා යන ග්‍රන්ථවල ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය කෙරෙහි පුරුෂ අධිකාරිය අවධාරණය කරන ඡේද අඩංගු වන අතර, එමගින් කන්‍යාභාවය යනු පිරිමින් කාන්තාවන් මත පතුරවන පාලනය සමඟ සම්බන්ධ වූ සම්මතයක් බවට පත් කරයි.
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය නියාමනය කිරීමේ මෙම අවශ්‍යතාවය පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවය තුළ මුල් බැස ඇත; මන්ද කන්‍යාභාවය පාලනය කිරීම මගින් පිරිමින්ට තම නිවස සහ ප්‍රජාව තුළ ප්‍රමුඛ චරිත ලෙස සිටීමට හැකි වන බව සහතික වන බැවිනි. ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය යනු 'සීමා කළ යුතු' (containment) දෙයක් ලෙස හඳුන්වා දීමෙන්, මෙම ආගමික ඉගැන්වීම් පිරිමින්ට තම අනාරක්ෂිත බව සමනය කර ගැනීමට උපකාරී වන පද්ධතියක් ගොඩනගයි. මෙම ගතිකත්වය තුළ ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය කළමනාකරණය කළ යුතු සම්පතක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එහිදී මෙම වටිනාකම් පවත්වාගෙන යන කාන්තා ප්‍රජා සාමාජිකාවන්ගේ ද සහාය ඇතිව පිරිමින් තම බලය තහවුරු කර ගනී.
හින්දු දහම සහ ආසියාතික විශ්වාසයන්: කන්‍යාභාවය, පාරිශුද්ධත්වය සහ පවුලේ භූමිකාවන්
හින්දු දහම සහ අනෙකුත් ආසියාතික සම්ප්‍රදායන් ද කන්‍යාභාවය කෙරෙහි සැලකිය යුතු අවධාරණයක් ලබා දෙන අතර, එය පාරිශුද්ධත්වය සහ පවුලේ ගෞරවය පිළිබඳ අදහස් සමඟ සම්බන්ධ කරයි. හින්දු සංස්කෘතිය තුළ, කන්‍යාභාවය බොහෝ විට කාන්තාවකගේ සදාචාරාත්මක වටිනාකම සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, බොහෝ හින්දු ප්‍රජාවන් මෙම විශ්වාසය තහවුරු කරන වත්පිළිවෙත් අනුගමනය කරති. මෙම සම්ප්‍රදායන් රැක ගැනීමේදී පවුලේ සාමාජිකයන්ගේ, විශේෂයෙන්ම මව්වරුන්ගේ භූමිකාව කේන්ද්‍රීය වේ. තමන්ගේ වටිනාකම ලිංගික පාරිශුද්ධත්වය මත රඳා පවතින බව මව්වරුන් විසින් තම දියණියන්ගේ මනසට කවා දෙන අතර, එමගින් කාන්තාවන් විවාහය තෙක් පිරිසිදුව සිටිය යුතුය යන අපේක්ෂාව පවත්වාගෙන යයි.
ඉන්දියාවේ, හින්දු විවාහ උත්සවවල පවතින කන්‍යාදානය (Kanyadaan) වැනි චාරිත්‍ර මගින් කාන්තාවකගේ පාරිශුද්ධත්වය සහ ගෞරවය පියාගෙන් ස්වාමිපුරුෂයා වෙත මාරු කිරීම සංකේතවත් කරයි. කන්‍යාභාවය පිළිබඳ සංකල්පය මෙහිදී සංස්කෘතික මුදල් ඒකකයක් බවට පත්වන අතර, එහිදී කාන්තාවකගේ ලිංගිකත්වය නිරීක්ෂණය කර ආරක්ෂා කරනු ලබන්නේ ඇය වෙනුවෙන් නොව පවුල වෙනුවෙනි. මෙවැනිම විශ්වාසයන් අනෙකුත් ආසියාතික සමාජවල ද දැකිය හැකි අතර, එහිදී කන්‍යාභාවය යනු කාන්තාවකගේ කීකරුකම සහ පවුලට දක්වන ගෞරවයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස සැලකේ. මෙම සංස්කෘතීන් තුළ, පවුලේ වැඩිහිටියන්, විශේෂයෙන්ම කාන්තාවන්, මෙම සම්මතයන් රැක ගැනීමට වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරති.
නැගෙනහිර ආසියාවේ කොන්ෆියුසියස් ධර්මය (Confucianism) ද සිය සදාචාරාත්මක පද්ධතියේ කොටසක් ලෙස ස්ත්‍රී පාරිශුද්ධත්වය අවධාරණය කරයි. සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන් ආගමක් නොවුණද, කොන්ෆියුසියස් වටිනාකම් චීනය, කොරියාව සහ ජපානය වැනි රටවල සංස්කෘතීන්ට ගැඹුරින් බලපා ඇත. කොන්ෆියුසියස් පරමාදර්ශ යටතේ, කාන්තාවකගේ ගුණවත්භාවය ඇගේ පවුලට සහ අනාගත සැමියාට දක්වන පක්ෂපාතිත්වයට බැඳී ඇති අතර, කන්‍යාභාවය ඇගේ කැපවීමේ සලකුණක් බවට පත් වේ. පවුලේ කාන්තා සාමාජිකාවන් බොහෝ විට මෙම වටිනාකම් බලාත්මක කරන්නන් ලෙස කටයුතු කරන අතර, පවුලේ ගෞරවය රැක ගැනීම සඳහා තරුණියන්ට මෙම සම්මතයන්ට අනුගත වීමට උගන්වති. මෙහිදී ද, කන්‍යාභාවය පිළිබඳ අදහස පුරුෂ ගෞරවය දරා සිටින බඳුනක් ලෙස කාන්තාවගේ භූමිකාව සමඟ පටලවා ඇති අතර, එමගින් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කරන සහ සීමා කරන පද්ධතියක් ශක්තිමත් කරයි.
ඓතිහාසික ප්‍රතිඵල
සියවස් ගණනාවක් පුරා, මෙම ආගමික විශ්වාසයන් විසින් ස්ත්‍රී ශරීරය පුරුෂ පාලනයට යටත් වස්තුවක් ලෙස සලකන සමාජ සම්මතයන් තහවුරු කරන ලදී. ආගමික ඉගැන්වීම් සහ වත්පිළිවෙත් තුළ කන්‍යාභාවය ආයතනිකකරණය කිරීම (institutionalization) මගින්, කාන්තාවන් යනු පුරුෂ ගෞරවයේ දිගුවක් ලෙස සලකන පද්ධතීන් නිර්මාණය කර ඇති අතර, එහිදී ඔවුන්ගේ වටිනාකම මනිනු ලබන්නේ ලිංගික පාරිශුද්ධත්වය මතය. මෙම විශ්වාසයන් විසින් කාන්තාවන් පීතෘමූලික පාලනයේ ගොදුරු බවට පත් කරනවා සේම, ඔවුන්වම මෙම වටිනාකම් බලාත්මක කරන්නන් බවට ද පත් කර ඇත. එමගින් ස්වාධීනත්වය සීමා වීමේ චක්‍රය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යනු ලබයි.
මෙම ආගමික මූලධර්ම මගින් හැඩගැස්වූ සමාජයන්හි, විවාහයට පෙර කන්‍යාභාවය පිළිබඳ අපේක්ෂාව ඓතිහාසිකව කාන්තාවන් යටපත් කරන සමාජභාවීය භූමිකාවන් ශක්තිමත් කර ඇත. ක්‍රිස්තියානි ආධිපත්‍යය සහිත සමාජවල "පාරිශුද්ධත්වයේ උත්සව" (purity balls) සහ කන්‍යාභාවයේ පොරොන්දු නූතන චාරිත්‍ර බවට පත්ව ඇති අතර, ඉස්ලාමීය සංස්කෘතීන් තුළ ඇතැම් ප්‍රජාවන් ස්ත්‍රී පාරිශුද්ධත්වය නාමයෙන් "ගෞරවය උදෙසා ඝාතනය කිරීම්" (honor killings) වැනි අන්තගාමී ම්ලේච්ඡ ක්‍රියාවන්ට පවා යොමු වේ. මෙම භාවිතයන්ගෙන් හෙළි වන්නේ පුරුෂ කේන්ද්‍රීය ආගමික අර්ථකථනයන් වෙනුවෙන් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන, ගැඹුරින් මුල් බැසගත් සමාජ පීඩනයයි.
කන්‍යාභාවය ගුණධර්මයක් ලෙස අර්ථකථනය කිරීම හරහා ආගමික විශ්වාසයන් විසින් කාන්තාවන් අතර උගත් අසරණභාවයේ (learned helplessness) සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කර ඇත. තම වටිනාකම පාරිශුද්ධත්වය සහ විනීතභාවය රැක ගැනීම මත පදනම් වන බව අභ්‍යන්තරීකරණය කිරීමට පරම්පරා ගණනාවක කාන්තාවන්ට උගන්වා ඇති අතර, එමගින් අවසානයේ පුරුෂ අවශ්‍යතා ඉටුකරන පාලන පද්ධතීන් ශක්තිමත් වේ. මෙම ගතිකත්වය තුළ කාන්තාවන් පීතෘමූලික වටිනාකම්වල මුරකරුවන් (gatekeepers) බවට පත්වන අතර, තම නිදහස සීමා කරන විශ්වාසයන්ම මීළඟ පරම්පරාවට දායාද කරති. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, සංස්කෘතික හා ආගමික පරමාදර්ශයක් ලෙස කන්‍යාභාවයේ උරුමය පවතින අතර, කාන්තාවන්ම තම ස්වාධීනත්වය සීමා කරන සම්ප්‍රදායන් පවත්වාගෙන යාමේ සක්‍රීය භූමිකාවක් ඉටු කරති.
සමාජ අපේක්ෂාවන්
අද පවතින පීතෘමූලික සමාජවල ද, කන්‍යාභාවය කාන්තාවකගේ වටිනාකම මැනීමේ වැදගත් සලකුණක් ලෙස පවතී. "විවාහය තෙක් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීම" (saving oneself for marriage) යන පරමාදර්ශය, පවුලේ සාමාජිකයන්ගෙන් එල්ල වන සාම්ප්‍රදායික අපේක්ෂාවන්හි සිට මාධ්‍ය සහ ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය හරහා එල්ල වන සමාජ පීඩනය දක්වා විවිධ ස්වරූපවලින් පවතී. කන්‍යාභාවය නිතර නිරූපණය කෙරෙන්නේ කාන්තාවක විසින් තම ස්වාමිපුරුෂයාට දෙනු ලබන "තෑග්ගක්" ලෙසය. එමගින් කාන්තාවකගේ වටිනාකම ඇගේ ජයග්‍රහණ හෝ චරිත ලක්ෂණ මත නොව, විවාහය වන විට ඇගේ ශරීරයේ පවතින තත්ත්වය මත තීරණය වේ.
පාරිශුද්ධත්වයේ උත්සව චාරිත්‍රය (Purity Ball Ritual): ඇතැම් ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් තුළ, විශේෂයෙන් එක්සත් ජනපදයේ, කන්‍යාභාවය සැමරීම සඳහා 'පාරිශුද්ධත්වයේ උත්සව' වැනි චාරිත්‍ර පවත්වනු ලැබේ. මේවා තරුණ ගැහැණු ළමයින් විවාහ වන තෙක් තම කන්‍යාභාවය තම පියවරුන්ට පොරොන්දු වන විධිමත් උත්සවයන්ය. පියවරුන් ද තම දියණියන්ගේ පාරිශුද්ධත්වය ආරක්ෂා කිරීමට ප්‍රතිඥා දෙති. එමගින් කාන්තාවකගේ ලිංගිකත්වය ඇගේ ජීවිතයේ සිටින පිරිමින්ගේ වගකීමක්ය යන අදහස මූර්තිමත් වේ. පියා පළමු මුරකරු ලෙස කටයුතු කරමින් ගැහැණු ළමයෙකුගේ වටිනාකම ඇගේ කන්‍යාභාවයට සම්බන්ධ බව මෙහිදී තහවුරු කෙරේ. මෙම චාරිත්‍ර මගින් කාන්තාවකගේ ශරීරය ඇයටම පූර්ණ ලෙස අයිති නැති බවත්, එය ආරක්ෂා කර පසුව ඇගේ අනාගත ස්වාමිපුරුෂයාට පැවරිය යුතු වස්තුවක් බවත් යන මතය තහවුරු කරයි. මෙය නූතන කාලසීමාවක පවා පීතෘමූලික වටිනාකම් පවතින ආකාරය පිළිබඳ නිදසුනකි.
බොහෝ තරුණියන්ට මෙම අපේක්ෂාවන් හඳුන්වා දෙන්නේ සහ පවත්වාගෙන යන්නේ මව්වරුන්, නැන්දලා සහ ආච්චිලා වැනි පවුලේ කාන්තා සාමාජිකාවන් විසිනි. ඔවුන් "පාරිශුද්ධත්වය" යනු ගෞරවනීයත්වයේ මිනුම්දණ්ඩක් ලෙස අවධාරණය කරති. මෙම සංකල්පය මගින් පෙනී යන්නේ කාන්තාවන් විසින්ම තම ස්වාධීනත්වය සීමා කරන පීතෘමූලික පද්ධතියේ බලාත්මක කරන්නන් බවට පත්වන ආකාරයයි. මෙම කාන්තාවන් තමන් කරන්නේ තම දියණියන්ගේ අනාගතය සුරක්ෂිත කිරීම සහ සමාජ වටිනාකම්වලට අනුගත වීමට ඔවුන්ට ඉගැන්වීම බව විශ්වාස කළද, ඔවුන් නොදැනුවත්වම කරන්නේ ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීමට උපකාරී වන පද්ධතියක් පවත්වාගෙන යාමයි.
මාධ්‍ය සහ නූතන තහවුරු කිරීම්
ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය කාන්තාවකගේ පාරිශුද්ධත්වය යනු රැකගත යුතු සුවිශේෂී දෙයක්ය යන මතය පතුරවමින් 'කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුව' ශක්තිමත් කිරීමේ ප්‍රබල භූමිකාවක් ඉටු කරයි. චිත්‍රපට, රූපවාහිනී වැඩසටහන් සහ වෙළඳ දැන්වීම් බොහෝ විට කන්‍යාභාවය අතිශය රෝමාන්තික ලෙස හුවා දක්වන අතර, එය දුර්ලභ හා වටිනා ලක්ෂණයක් ලෙසත්, නිවැරදි පුද්ගලයාට දිය යුතු "තෑග්ගක්" ලෙසත් නිරූපණය කරයි. මෙම නිරූපණයන් හරහා ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය දෙස බලන්නේ පාලනය කළ යුතු, භාණ්ඩයක් ලෙස සැලකිය යුතු සහ සදාචාරාත්මක විනිශ්චයට ලක්විය යුතු දෙයක් ලෙසය.
සමාජ මාධ්‍ය වේදිකා ද මෙම පරමාදර්ශ තවදුරටත් ව්‍යාප්ත කරයි. "කන්‍යාභාවයේ පොරොන්දු" හෝ පාරිශුද්ධත්වය තේමා කරගත් උත්සව මෑත වසරවලදී වැඩි අවධානයට ලක්ව ඇති අතර, එමගින් කාන්තාවකගේ වටිනාකම ඇගේ ලිංගික තේරීම් මත රඳා පවතින බවට වන මතය ශක්තිමත් කරයි. ආගමික හෝ සංස්කෘතික සාධාරණීකරණයන් යටතේ මෙම වටිනාකම් දිරිමත් කරන අවකාශයන් මෙම වේදිකා සපයයි. නිදසුනක් ලෙස, "පාරිශුද්ධත්ව බලපෑම් කරන්නන්ගේ" (purity influencers) නැගීම මගින් කන්‍යාභාවය යනු අත්කර ගත යුතු උතුම් ඉලක්කයක් ලෙස ප්‍රවර්ධනය කෙරේ. ස්වයං-ගෞරවය සහ ගුණධර්ම යන මුවාවෙන් තරුණියන්ව සමාජ අපේක්ෂාවන්ට අනුගත කිරීමට ඔවුහු සියුම් ලෙස බලපෑම් කරති.
එසේම, ලිංගිකව නිදහස් වීමට තීරණය කරන කාන්තාවන්ට එරෙහිව එල්ල වන විරෝධය මගින් සමාජය හැඩගස්වන ද්විත්ව ප්‍රමිතිය (double standard) හෙළි වේ. පිරිමින් ඔවුන්ගේ ලිංගික අත්දැකීම් සම්බන්ධයෙන් බොහෝ විට ප්‍රශංසාවට ලක් වන අතර, කාන්තාවන් වෙනස්ම මිනුම්දණ්ඩකින් විනිශ්චය කරනු ලැබේ. මෙම ද්විත්ව ප්‍රමිතිය මගින් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය යනු ප්‍රවේශමෙන් රැකගත යුතු හෝ ප්‍රදානය කළ යුතු "භාණ්ඩයක්"ය යන මතය තහවුරු කරයි. ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවයේ දියුණුවක් පැවතියද, නූතන සමාජය තුළ පීතෘමූලික වටිනාකම් කෙතරම් ගැඹුරින් තැන්පත් වී ඇත්ද යන්න මෙයින් අවධාරණය කෙරේ.
ලිංගික ද්විත්ව ප්‍රමිතීන්
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් වැඩි පිළිගැනීමක් කරා සංස්කෘතිකමය වෙනස්කම් සිදු වුවද, ලිංගික අත්දැකීම් සම්බන්ධ ද්විත්ව ප්‍රමිතිය තවමත් පවතී. පිරිමින් ඔවුන්ගේ ලිංගික ජයග්‍රහණ සම්බන්ධයෙන් බොහෝ විට ප්‍රශංසාවට ලක්වන අතර, ඒවා පුරුෂභාවයේ සලකුණු ලෙස උත්කර්ෂයට නැංවේ. එහෙත් කාන්තාවන් මෙවැනිම හැසිරීම් සඳහා නිතරම ලැජ්ජාවට (shame) පත් කරනු ලැබේ. මෙම ද්විත්ව ප්‍රමිතිය මගින් කාන්තාවකගේ ලිංගික වටිනාකම ඇගේ පාරිශුද්ධත්වයට සෘජුවම සම්බන්ධ බවත්, පිරිමියෙකුගේ වටිනාකම ඔහුගේ ලිංගික දක්ෂතාවයට සම්බන්ධ බවත් යන විශ්වාසය තහවුරු කරයි.
බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ, කාන්තාවකගේ "කීර්තිය" තවමත් ඇගේ ලිංගික අතීතය සමඟ සමීපව බැඳී පවතී. පවුලේ සාමාජිකයන් තවමත් තරුණියන්ට සීමාවන් පැනවීමටත්, ඔවුන්ගේ නිදහස සීමා කිරීමටත්, පිරිමින්ට අදාළ නොවන ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ හැසිරීම් නිරීක්ෂණය කිරීමටත් කටයුතු කරති. මෙම අසමානතාවය මගින් කාන්තාවන්ගේ ශරීර පවතින්නේ පුද්ගලික ස්වාධීනත්වය සහ තෘප්තිය සඳහා නොව, අන් අයගේ තෘප්තිය සහ අනුමැතිය සඳහාය යන පණිවිඩය තහවුරු කරයි.
මෙම ද්විත්ව ප්‍රමිතීන් මගින් කාන්තාවන්ට තම ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ලැජ්ජාවක් අභ්‍යන්තරීකරණය කිරීමට උගන්වන පරිසරයක් පවත්වාගෙන යයි. කන්‍යාභාවය යනු ගෞරවනීයත්වයේ ලක්ෂණයක් ලෙස දැකීමට කාන්තාවන්ව යොමු කිරීම හරහා, කාන්තාවන් විසින්ම මෙම වටිනාකම් බලාත්මක කරන්නන් බවට පත්වීම සමාජය විසින් සහතික කරනු ලබයි. ඔවුහු තමන්ගේ හැසිරීම් මෙන්ම බොහෝ විට අනෙකුත් කාන්තාවන්ගේ හැසිරීම් ද පාලනය කරන්නේ, අවසානයේ පුරුෂ අවශ්‍යතා ඉටුකරන සමාජ අපේක්ෂාවන්ට අනුගත වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙසය.
ලිංගික මර්දනයේ ස්ත්‍රී බලාත්මක කරන්නන්
කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුවේ ඇති කැපී පෙනෙන අංගයක් නම්, එය බොහෝ විට පවුලේ කාන්තා සාමාජිකාවන් හරහාම පැවතීමයි. එමගින් ඔවුන් පවත්වාගෙන යන්නේ අවසානයේ ඔවුන්ගේම නිදහස සීමා කරන පද්ධතියකි. නිදසුනක් ලෙස, මව්වරුන් තම දියණියන් මෙම වටිනාකම්වලට අනුගත වීම සාර්ථක විවාහයකට සහ ගෞරවනීය ජීවිතයකට මග පාදනු ඇතැයි විශ්වාස කරමින් පාරිශුද්ධත්වය රැක ගැනීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කළ හැකිය.
කොන්සර්වේටිව් (සම්ප්‍රදායික) සංස්කෘතීන් තුළ, මෙම අපේක්ෂාව බොහෝ විට මව්වරුන් සහ වැඩිහිටි කාන්තා ඥාතීන් මත දැඩි ලෙස පැටවෙන අතර, බාල පරම්පරාව මෙම සම්මතයන්ට අනුගත වන බව සහතික කිරීමේ වගකීම ඔවුන් විසින්ම භාර ගනු ලැබේ. ඔවුහු කන්‍යාභාවය පරීක්ෂා කිරීම හෝ පාරිශුද්ධත්වය සහ පවුලේ ගෞරවය ප්‍රසිද්ධියේ තහවුරු කරන වෙනත් සංකේතාත්මක චාරිත්‍රවල නිරත විය හැකිය. මෙම ක්‍රියාවන් හරහා කාන්තාවන්, තමන්ව පිරිමින්ට දෙවැනි තැනෙහි තබන සම්ප්‍රදායක බලාත්මක කරන්නන් මෙන්ම ආරක්ෂකයන් ද බවට පත් වේ.
මෙම ගතිකත්වය උගත් අසරණභාවයේ (learned helplessness) චක්‍රයක් නිර්මාණය කරයි. එහිදී කාන්තාවන් තම වටිනාකම සහජයෙන්ම ලිංගිකත්වයට බැඳී පවතී යන විශ්වාසය අභ්‍යන්තරීකරණය කර, පසුව එම විශ්වාසයන් මීළඟ පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය කරයි. මෙම භූමිකාවන් වැළඳ ගැනීමෙන්, ඔවුන් නොදැනුවත්වම පීතෘමූලිකත්වය ශක්තිමත් කරන අතර, ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වය සීමා කරන සහ ස්ත්‍රී ශරීරය කෙරෙහි පුරුෂ පාලනය තහවුරු කරන සම්ප්‍රදායක් පවත්වා ගනී.
මාතෘමූලික සමාජයන් සහ ලිංගික ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ප්‍රවේශය සමඟ සැසඳීමක්
මාතෘමූලික සමාජයන්ට උදාහරණ
පීතෘමූලික සම්මතයන් රජයන ලෝකයක, මාතෘමූලික සමාජයන් වැදගත් වෙනසක් ඉදිරිපත් කරයි. චීනයේ මොසුවෝ (Mosuo) සහ ඉන්දුනීසියාවේ මිනන්කබාවු (Minangkabau) වැනි සංස්කෘතීන් මාතෘවංශික (matrilineal) වේ; එනම් පෙළපත සහ උරුමය ගලා යන්නේ පිරිමින් හරහා නොව කාන්තාවන් හරහාය. මෙම සමාජයන් ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වයට, විශේෂයෙන්ම ලිංගිකත්වය සම්බන්ධ කරුණුවලදී ඉහළ වටිනාකමක් ලබා දෙයි. මෙහිදී කන්‍යාභාවය පාරිශුද්ධත්වයේ හෝ පවුලේ ගෞරවයේ සංකේතයක් ලෙස සලකනු නොලැබේ; ඒ වෙනුවට කාන්තාවකගේ වටිනාකම මනිනු ලබන්නේ ඇය ප්‍රජාවට ලබා දෙන දායකත්වය සහ ඇගේ චරිතය මතය.
ලොව විශාලතම මාතෘවංශික සමාජවලින් එකක් වන්නේ ඉන්දුනීසියාවේ මිනන්කබාවු ජනතාවයි. එහිදී දේපළ පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට හිමි වන්නේ ස්ත්‍රී පාර්ශවයට වන අතර, පවුල සහ ප්‍රජාව තුළ කාන්තාවෝ ප්‍රමුඛ භූමිකාවන් දරති. ප්‍රජාව තුළ ඉස්ලාම් දහම බහුලව අදහනු ලැබුවද, මිනන්කබාවු ජනතාව ආගමික විශ්වාසයන් තම සාම්ප්‍රදායික මාතෘමූලික සිරිත් විරිත්වලට අනුකූලව සකස් කරගෙන ඇත. මෙම සමාජය තුළ කාන්තාවන්ගේ නායකත්වයට සහ ස්වාධීනත්වයට ගරු කරන අතර, ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පිරිමින් විසින් පාලනය කිරීමක් හෝ සීමා කිරීමක් සිදු නොවේ.
"ඇවිදින විවාහ" (Walking Marriages) සහ ස්වාධීනත්ව
නිරිතදිග චීනයේ මොසුවෝ ජනතාව අතර පවතින වඩාත් සුවිශේෂී සම්ප්‍රදායක් වන්නේ "ඇවිදින විවාහ" (walking marriages) ක්‍රමයයි. මෙම සබඳතාවලදී, කාන්තාවන් තම සහකරුවන් තෝරා ගන්නා අතර තමන්ගේ ලිංගිකත්වය කෙරෙහි පූර්ණ පාලනය පවත්වා ගනී. පිරිමින් තමන් සම්බන්ධ වී සිටින කාන්තාවන් වෙත රාත්‍රී කාලයේදී පැමිණෙන අතර උදෑසන නැවත තමන්ගේ නිවෙස් බලා යති. මෙම විධිවිධානය මගින් මොසුවෝ ස්ත්‍රීන්ට සහවාසයේ (cohabitation) හෝ විවාහයේ බැඳීම්වලින් තොරව සමීප සබඳතා පැවැත්වීමට ඉඩ සලසයි. කාන්තාවක් සබඳතාවක් කරගෙන යාමට අකමැති නම්, කිසිදු සමාජ අපකීර්තියකින් තොරව එය අවසන් කළ හැකිය.
ඇවිදින විවාහ මගින් මොසුවෝ කාන්තාවන්ට තම ලිංගිකත්වය නිදහසේ ප්‍රකාශ කිරීමට බලය ලබා දෙන අතර, කන්‍යාභාවය හෝ ලිංගික ඒකායනභාවය (sexual exclusivity) යනු කාන්තාවකගේ ගෞරවනීයත්වයට පූර්ව අවශ්‍යතාවයක්ය යන අදහසට අභියෝග කරයි. මෙහිදී දරුවන් අයිති වන්නේ මවගේ පවුලට වන අතර, එමගින් මාතෘ පෙළපතේ වැදගත්කම සහ ප්‍රජාව තුළ නායකයන් ලෙස කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව තවදුරටත් අවධාරණය කෙරේ.
මොසුවෝ සංස්කෘතිය තුළ විධිමත් විවාහයක් නොමැති වීම යනු කාන්තාවකට තම ලිංගික අතීතය මත වටිනාකම තීරණය කරන සමාජ අපේක්ෂාවන්ගෙන් මිදී සබඳතා ගැන ස්වාධීන තීරණ ගැනීමට නිදහස තිබීමයි. මෙම ක්‍රමය, කාන්තාවකගේ ලිංගිකත්වය පිරිමින් විසින් නිරීක්ෂණය කරන සහ පාලනය කරන පීතෘමූලික සමාජවලට හාත්පසින්ම වෙනස් වේ. සබඳතා කෙරෙහි වඩාත් ලිහිල් ප්‍රවේශයක් අනුගමනය කිරීමෙන්, ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වය සමාජය අස්ථාවර නොකරන බවත්, ඒ වෙනුවට ගෞරවය සහ සමානාත්මතාවය මත පදනම් වූ සංස්කෘතියක් ඇති කරන බවත් මොසුවෝ ජනතාව ඔප්පු කරති.
කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුව නොමැති වීම
මෙම මාතෘමූලික සමාජවල, කන්‍යාභාවය ගෞරවයේ හෝ පාරිශුද්ධත්වයේ ලකුණක් ලෙස සැලකීමේ කිසිදු උමතුවක් නොමැත. කාන්තාවකගේ වටිනාකම ඇගේ ලිංගික අතීතයට බැඳී පවතී යන අදහස එහි ඇත්තේම නැත. ලිංගිකත්වය සැලකෙන්නේ ජීවිතයේ ස්වභාවික කොටසක් ලෙස වන අතර, කාන්තාවකගේ වටිනාකම මනිනු ලබන්නේ ඇය තම පවුලට සහ ප්‍රජාවට ලබා දෙන දායකත්වයෙනි.
කන්‍යාභාවය පිළිබඳ උමතුවක් නොමැති වීමෙන් පිළිබිඹු වන්නේ, පුරුෂාත්ම හීනනය (male inferiority) විසඳීම සඳහා ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීම අවශ්‍ය නොවන සමාජ ව්‍යුහයකි. ඒ වෙනුවට, ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයටම පුද්ගලයන් ලෙස ගරු කරන අතර, සමාජභාවීය භූමිකාවන් අර්ථ දක්වා ඇත්තේ ආධිපත්‍යය වෙනුවට සමබරතාවය සහ සහජීවනය ප්‍රවර්ධනය වන පරිදිය. ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වයට දක්වන මෙම ගෞරවය මගින් කාන්තාවන්ගේ නිදහස සීමා කරනු වෙනුවට එය සමරනු ලබන පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි.
මොසුවෝ සහ මිනන්කබාවු වැනි සමාජ දෙස බැලීමේදී පැහැදිලි වන්නේ, ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීම විශ්වීය වටිනාකමක් නොව පීතෘමූලික පද්ධතීන්ගේ නිර්මාණයක් බවයි. කාන්තාවන්ගේ ශරීර නියාමනය කිරීමකින් තොරව සමානාත්මතාවය සහ ගෞරවය ඇතිව ජීවත් විය හැකි බවට මෙම මාතෘමූලික සමාජ බලවත් තර්කයක් ඉදිරිපත් කරයි. එවැනි සංස්කෘතීන් තුළ පිරිමින් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය තම තත්ත්වයට හෝ බලයට තර්ජනයක් ලෙස නොදකිති. ස්ත්‍රී නිදහස සැමරීම මගින් මෙම සමාජ පෙන්වා දෙන්නේ ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වය මර්දනය කිරීම මිනිස් සංස්කෘතියේ සහජ අංගයක් නොව, පීතෘමූලික පද්ධතීන් තුළ පවතින පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවයේ රෝග ලක්ෂණයක් බවයි.
මනෝවිද්‍යාත්මක මූලය — පුරුෂාත්ම හීනනය, පාලනය සහ ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය මර්දනය කිරීම
පුරුෂාත්ම හීනන සංකීර්ණය
ස්ත්‍රී කන්‍යාභාවය කෙරෙහි පවතින සමාජීය උමතුව ගැඹුරු මනෝවිද්‍යාත්මක ගැටලුවක් පිළිබිඹු කරයි: එනම් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පෝෂණය කරන පුරුෂාත්ම හීනන සංකීර්ණයයි. ඉතිහාසය පුරාම පිරිමින් තම අප්‍රමාණවත් බව (inadequacy) පිළිබඳ හැඟීම් සමනය කර ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස කන්‍යාභාවය භාවිතා කරමින්, ස්ත්‍රීන්ගේ ලිංගික අත්දැකීම් නියාමනය කිරීම හරහා තම ආධිපත්‍යය තහවුරු කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. පීතෘමූලික සමාජවල පිරිමින් හැඩගස්වා ඇත්තේ, තම වටිනාකම ස්ත්‍රී ශරීර පාලනය කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට ඇති හැකියාව මත රඳා පවතින බව විශ්වාස කිරීමටය.
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීමට ඇති මෙම පෙළඹවීම පුරුෂ අනාරක්ෂිත භාවයට දක්වන ප්‍රතිචාරයකි. එහිදී කන්‍යාභාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම මගින් පිරිමියා තම සමාජ තත්ත්වය තහවුරු කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ස්ත්‍රියකගේ ලිංගික අත්දැකීම් සීමා කිරීමෙන්, පිරිමින් තම බලය වලංගු කර ගැනීමටත්, විශ්වාසවන්තභාවය, පෙළපත සහ ස්වයං-වටිනාකම පිළිබඳ පවතින කාංසාවන් සමනය කර ගැනීමටත් උත්සාහ කරති. මේ අනුව, කන්‍යාභාවය කෙරෙහි පවතින උමතුවේ මූලයේ ඇත්තේ පුරුෂාත්ම හීනනයයි. එය අවසානයේදී කාන්තාවකගේ ස්වාධීනත්වය පිළිගන්නවා වෙනුවට ඇයව පුරුෂ ආධිපත්‍යයේ සංකේතයක් දක්වා පහත හෙළයි.
පාලනය බලයේ යාන්ත්‍රණයක් ලෙස
කන්‍යාභාවය කෙරෙහි පැවති ඓතිහාසික අවධාරණය, පිරිමින්ට බලය පවත්වා ගැනීමට සහ පුරුෂ ආධිපත්‍යය බලාත්මක කිරීමට මෙවලමක් විය. කාන්තාවන්ගේ ලිංගික තේරීම් පාලනය කිරීමෙන්, පීතෘමූලික සමාජයන් සහතික කරන්නේ ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය අන්‍යෝන්‍ය තෘප්තිය සඳහා වන මූලාශ්‍රයක් ලෙස නොව, මූලික වශයෙන් පුරුෂ තෘප්තිය සඳහා වන රාමුවක් ලෙස අර්ථ ගැන්වීමටයි. මෙම සන්දර්භය තුළ, කන්‍යාභාවය යනු පිරිමින් විසින් කළමනාකරණය කරනු ලබන සහ නිරීක්ෂණය කරනු ලබන සම්පතක් බවට පත්වන අතර, එමගින් ස්ත්‍රී ස්වාධීනත්වයට ඉහළින් පුරුෂ අධිකාරිය තබන ධුරාවලියක් ශක්තිමත් කරයි.
ස්ත්‍රී ශරීර බොහෝ විට සලකනු ලබන්නේ පුරුෂ තෘප්තිය සඳහා වූ බඳුන් ලෙසය. කාන්තාවකගේ භූමිකාව සතුට විඳීම නොව සේවය කිරීම බව සමාජ සම්මතයන් මගින් නියම කරනු ලැබේ. මෙම ආකල්පය කාන්තාවන්ට ලිංගික තෘප්තිය සඳහා ඇති අයිතිය අහිමි කරනවා පමණක් නොව, ලුහුබැඳ යාමට වටින එකම තෘප්තිමත් වීමේ ස්වරූපය පුරුෂ තෘප්තිය පමණක්ය යන මතය ද ශක්තිමත් කරයි.
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය සහ තෘප්තිය කෙරෙහි බලපෑම: ස්ත්‍රී සුරාන්තය පිළිබඳ සංඛ්‍යාලේඛන
මෙම සම්මතයන්ගේ බලපෑම ස්ත්‍රී ලිංගික තෘප්තිය පිළිබඳ සංඛ්‍යාලේඛනවලින් පැහැදිලි වේ. ගෝලීය වශයෙන් කාන්තාවන්ගෙන් 10-40% ක් සුරාන්තයට පත්වීමේ අපහසුතාවයන් වාර්තා කරන අතර, ඇමරිකානු කාන්තාවන්ගෙන් ආසන්න වශයෙන් 10-20% ක් තමන් කිසි දිනක සුරාන්තයක් අත්විඳ නොමැති බව ප්‍රකාශ කරති. කන්‍යාභාවය සහ පාරිශුද්ධත්වය අවධාරණය කරන සමාජවල මෙම අනුපාත බොහෝ විට ඉහළ අගයක් ගනී. එවැනි පරිසරයක හැදී වැඩෙන කාන්තාවන් විවාහයට ඇතුළු වන්නේ තම ශරීරය පිළිබඳ හෝ තෘප්තිමත් වීමේ හැකියාව පිළිබඳ සීමිත දැනුමකින් යුතුවය. මෙය ලිංගික අත්දැකීම් හුදෙක් පුරුෂයාගේ තෘප්තිය සඳහා පමණක් සීමා වීමට මග පාදයි.
මෙම සංඛ්‍යාලේඛන මගින් පුළුල් ගැටලුවක් හෙළි කරයි: පීතෘමූලික සම්මතයන් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය සීමා කරනවා පමණක් නොව, කාන්තාවන්ට සතුට අත්විඳීමට ඇති හැකියාව ද හීන කරයි. කන්‍යාභාවය ගෞරවයේ සලකුණක් ලෙස සලකන සංස්කෘතීන් තුළ, කාන්තාවන්ට තම ලිංගික ආශාවන් පිළිබඳ ලැජ්ජාවක් හෝ වරදකාරී හැඟීමක් ඇති විය හැකි අතර, එමගින් ඔවුන් තම ශරීරයෙන් වෙන් වී හුදකලා වේ.
බහු-සුරාන්ත (Multiple Orgasms) සහ ස්ත්‍රී විභවය
ජෛව විද්‍යාත්මකව, කාන්තාවන් බහු-සුරාන්ත (multiple orgasms) අත්විඳීමේ හැකියාව සහිතයි - මෙය ස්ත්‍රී ලිංගික ස්වාධීනත්වය සීමා කරන සංස්කෘතීන් තුළ බොහෝ විට ගවේෂණය නොකෙරෙන සුවිශේෂී අංගයකි. සාමාන්‍යයෙන් තනි උච්චතම අවස්ථාවක් අත්විඳින පිරිමින් මෙන් නොව, කාන්තාවන්ගේ ශරීර සැලසුම් කර ඇත්තේ නැවත නැවතත් තෘප්තිය ලැබීමට සහ දීර්ඝ කාලීන ලිංගික සතුටක් ලැබීමට හැකි වන පරිදිය. එහෙත්, පීතෘමූලික සම්මතයන් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය සැමරිය යුතු දෙයක් ලෙස නොව, සැඟවිය යුතු හෝ කළමනාකරණය කළ යුතු දෙයක් ලෙස රාමු කරමින් මෙම විභවය මැඩපවත්වයි.
කාන්තාවන්ට තම ශරීරය ගවේෂණය කිරීමට සහ අවශ්‍යතා තේරුම් ගැනීමට ඇති අවස්ථාව අහිමි කිරීමෙන්, පීතෘමූලික සමාජයන් ඔවුන්ගේ ස්වාධීනත්වය සීමා කරන පද්ධතියක් ශක්තිමත් කරයි. බහු-සුරාන්ත අත්විඳීමේ හැකියාව වැළඳ ගැනීමට ඇති අවස්ථාව අහිමි කිරීම හරහා, මෙම සංස්කෘතීන් බල තුලනයේ පවතින අසමතුලිතතාවය අවධාරණය කරයි.
ලිංගික මර්දනයේ ස්ත්‍රී බලාත්මක කරන්නන්
පරස්පර විරෝධී ලෙස, ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පාලනය කිරීම බොහෝ විට සිදු කරනු ලබන්නේ කාන්තාවන් විසින්මය. ඔවුහු තම දියණියන්ට සීමාකාරී සම්මතයන් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට දායාද කරති. "උගත් අසරණභාවය" මත පදනම් වූ මෙම සංසිද්ධිය, අභ්‍යන්තරීකරණය වූ මර්දනයේ (internalized oppression) චක්‍රයක් පිළිබිඹු කරයි. එහිදී කාන්තාවන් තමන් මත පටවා ඇති සීමාවන් පිළිගෙන ඒවා තවදුරටත් ශක්තිමත් කරති.
බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ, මව්වරුන් තම දියණියන්ට පාරිශුද්ධත්වයේ වැදගත්කම ඉගැන්වීමේ වගකීම භාර ගන්නේ එය ඔවුන්ගේ අනාගතය සුරක්ෂිත කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස සලකමිනි. ඔවුහු තම දියණියන් ආරක්ෂා කරන බව විශ්වාස කළද, සැබවින්ම කරන්නේ ස්ත්‍රී නිදහස සීමා කරන පද්ධතියක් පවත්වාගෙන යාමයි.
සබඳතා කෙරෙහි ඇති වන දිගුකාලීන බලපෑම්
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය මර්දනය කිරීම සමීප සබඳතා කෙරෙහි දිගුකාලීන බලපෑම් ඇති කරයි. අන්‍යෝන්‍ය සම්බන්ධතාවයට වඩා කන්‍යාභාවය සහ පාරිශුද්ධත්වය ප්‍රමුඛ වන විවාහයන් තුළ, කාන්තාවන්ට තමන්ව පූර්ණ ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට අපහසු විය හැකිය. මෙය වෙන්වීම සහ අතෘප්තිමත් වීමේ හැඟීම් ඇති කිරීමට හේතු වේ. ස්ත්‍රී තෘප්තිය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම නිසා, ලිංගිකත්වය යනු කාන්තාවන් විඳිය යුතු දෙයක් නොව විඳවිය යුතු (endure) දෙයක්ය යන මතය ශක්තිමත් වේ.
මෙම පදනම මත ගොඩනැගෙන සබඳතා බොහෝ විට අන්‍යෝන්‍ය හුවමාරුවකින් (reciprocity) තොර වූ ඒවා වේ. පිරිමින් තම සහකාරියන්ව සමාන හවුල්කරුවන් ලෙස නොව, තෘප්තිය සඳහා වූ වස්තූන් ලෙස දැකීමට පෙළඹේ. මෙම අසමතුලිතතාවය අසමානතාවයේ චක්‍ර පවත්වාගෙන යන අතර, සහයෝගීතාවයේ පදනම දුර්වල කරයි. ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය කෙරෙහි පවතින පුරුෂ පාලනය අවසානයේ පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙපාර්ශවයටම හානිකර වන අතර, එය මානුෂීය විභවයන් යටපත් කරන ධුරාවලියක් වෙනුවෙන් සැබෑ සමීපභාවය සහ ගෞරවය කැප කරයි.
නිගමනය: ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ භූමිකාව සහ ස්වයං-විමර්ශනය සඳහා ප්‍රශ්නයක්
කන්‍යාභාවය කෙරෙහි පක්ෂපාතී ස්ත්‍රීවාදීන්
ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරය කෙතරම් විවිධත්වයකින් යුක්තද යත්, කන්‍යාභාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ඉදිරි දර්ශනයන් ද එසේමය. ඇතැම් ස්ත්‍රීවාදීන් කන්‍යාභාවය පිළිබඳ සම්ප්‍රදායන් පුද්ගලික හෝ සංස්කෘතික තේරීමක් ලෙස දකිති. බාහිර විනිශ්චයන්ගෙන් ස්වාධීනව, කන්‍යාභාවය යනු තමන්ට කුමක්දැයි තීරණය කිරීමට සෑම කාන්තාවකටම නිදහස තිබිය යුතු බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. කන්‍යාභාවය පිළිබඳ සංකල්පය යළි අත්පත් කර ගැනීම (reclaiming) සවිබල ගැන්වීමක් විය හැකි බව ඔවුන්ගේ තර්කයයි; මන්ද එමගින් කාන්තාවන්ට තමන්ට අර්ථවත් සහ අව්‍යාජ යැයි හැඟෙන ආකාරයට තම ශරීරය කෙරෙහි පාලනයක් තහවුරු කිරීමට ඉඩ ලැබෙන බැවිනි.
කෙසේ වෙතත්, තවත් ස්ත්‍රීවාදී පිරිසක් කන්‍යාභාවය යන සංකල්පයම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ එය පීතෘමූලික පාලනයේ අවශේෂයක් (relic) ලෙස සලකමිනි. ඔවුන්ට අනුව, කන්‍යාභාවය යනු පුරුෂ ආධිපත්‍යය ශක්තිමත් කරන අතරම කාන්තාවන් මත බාධක පනවන, ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය නියාමනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද සමාජීය නිර්මිතයකි (social construct). කාන්තාවකගේ ලිංගික තේරීම් මත ඇගේ වටිනාකම තීරණය කරන ඕනෑම සම්ප්‍රදායක්, සදාචාරාත්මක හෝ සංස්කෘතික වටිනාකම් යන මුවාවෙන් පීතෘමූලික අවශ්‍යතා ඉටුකරන බවත් ඇගේ ස්වාධීනත්වය සීමා කරන බවත් ඔවුහු තර්ක කරති. මෙම ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ අදහස වන්නේ කන්‍යාභාවය රැක ගැනීමේ අදහස සහ සැබෑ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය යන දෙක එකිනෙකට පටහැනි බවයි. මන්ද එය පුරුෂාත්ම හීනනය (male inferiority) සහ ඒ හා බැඳුණු අනාරක්ෂිත බව සමනය කිරීම වෙනුවෙන් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය සීමා කරන පද්ධතියක් ශක්තිමත් කරන බැවිනි.
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය යළි අත්පත් කර ගැනීම
කන්‍යාභාවය පිළිබඳ කවර ස්ථාවරයක සිටියද, ස්ත්‍රී තෘප්තිය (female pleasure) යනු කාන්තාවකගේ ස්වාධීනත්වයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට වැඩෙන පිළිගැනීමක් ඇත. දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ පීතෘමූලික සම්මතයන් විසින් ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය දෙස බැලුවේ මානව ජීවිතයේ ස්වභාවික හා සාධනීය අංගයක් ලෙස නොව, සමාජ පර්යායට ඇති තර්ජනයක් ලෙසය. ස්ත්‍රීවාදය එහි විවිධ ස්වරූපයන් හරහා මෙම සම්ප්‍රදායන්ට අභියෝග කිරීමට රාමුවක් සපයයි; බියෙන් හෝ ලැජ්ජාවෙන් තොරව තම ශරීරය තේරුම් ගැනීමට සහ භුක්ති විඳීමට කාන්තාවන්ට නිදහස ඇති සමාජයක් වෙනුවෙන් එය පෙනී සිටියි.
ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය යළි අත්පත් කර ගැනීම යනු කාන්තාවන්ගේ නිදහස සීමා කරන බාධක බිඳ දැමීම සහ ස්ත්‍රී තෘප්තිය දෙවැනි පෙළේ හෝ ලැජ්ජා සහගත දෙයක් ලෙස හංවඩු ගසන සම්මතයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. තමන්ගේ ශරීරය කෙරෙහි ඇති ස්වාධීනත්වයට සතුට සහ තෘප්තිය අත්විඳීමේ අයිතිය මෙන්ම, සමාජීය විනිශ්චයකින් තොරව තම ලිංගික විභවයන් වැළඳ ගැනීමේ අයිතිය ද ඇතුළත් බව පිළිගැනීම මෙහි අදහසයි. සමාජය වඩාත් සමානාත්මතාවය කරා ගමන් කරන විට, ස්ත්‍රී ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය තවදුරටත් කේන්ද්‍රීය වන අතර, තම ශරීරය සමඟ ඇති සබඳතාවය තමන්ගේම කොන්දේසි මත නැවත අර්ථ දක්වන ලෙස එය කාන්තාවන්ට ඇරයුම් කරයි.
ස්වයං-විමර්ශනය සඳහා ප්‍රශ්නයක්
අද ලෝකයේ කන්‍යාභාවයේ භූමිකාව ගැන අප සලකා බලන විට, මෙසේ ඇසීම වටී: කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ ලිංගික නිදහස නමැති ජෛව විද්‍යාත්මක දායාදය අහිමි කරන, පිරිමින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සම්ප්‍රදායක් සමඟ සැබෑ ස්ත්‍රීවාදියෙකුට එකඟ විය හැකිද? මෙම ප්‍රශ්නය පාඨකයාට අභියෝග කරන්නේ, අපගේ ශරීර සහ අප ගැන අප දරන විශ්වාසයන් හැඩගැස්වීමේදී සංස්කෘතික සම්මතයන් බලපාන ආකාරය ගැන නැවත සිතා බැලීමටයි. එහි හරය තුළ නිදහස ලබා දෙනවා වෙනුවට නිදහස සීමා කිරීමට උත්සාහ කරන සම්ප්‍රදායන් නැවත පරීක්ෂා කිරීමට මෙය ඇරයුම් කරයි.
අවසානයේදී, සංස්කෘතික හා ආගමික පරමාදර්ශයක් ලෙස කන්‍යාභාවයේ උරුමය නිදහස, ස්වාධීනත්වය සහ සමානාත්මතාවයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු ප්‍රශ්න මතු කරයි. සියවස් ගණනාවක පීතෘමූලික බලපෑමෙන් හැඩගැසුණු ලෝකයක කාන්තාවන් තම අනන්‍යතාවය සොයා යන විට, ඔවුන් අඛණ්ඩ අභියෝගයකට මුහුණ දෙයි: එනම් සමාජ අපේක්ෂාවන්ගෙන් මිදී ලිංගික නිදහස යන්නෙහි අර්ථය තමන් විසින්ම තීරණය කිරීමයි. කාන්තාවන් වඩ වඩාත් තම හඬ සහ ශරීරය යළි අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන ලෝකයක, කන්‍යාභාවය පිළිබඳ මෙම සංවාදය අපගේ ලිංගිකත්වය සහ ස්වයං-වටිනාකම පිළිබඳ අවබෝධය හැඩගස්වන වටිනාකම් ප්‍රශ්න කිරීමට, නැවත අර්ථ දැක්වීමට සහ ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට ලැබෙන සුවිශේෂී අවස්ථාවකි.