පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව: පීතෘමූලිකය, ධනවාදය සහ පාරිසරික අර්බුදයේ මූලාරම්භය
පුරුශාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව පිළිබඳ මනෝදේශපාලනය: සුමුදු ගුරුගේ ගේ 'පුරුශාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව' (The Bible of Male Inferiority) කෘතිය පිළිබඳ විචාරාත්මක කියවීමක්
- ආචාර්ය කාන්ති හෙට්ටිගොඩ
පුරුෂාධිපත්‍යයද, නැතහොත් හීනමානයද?
වසර දහස් ගණනක් මුළුල්ලේ පොදු සම්මුතිය වූයේ "පුරුෂ උත්තරීතරභාවය" යනු ස්වභාවික මෙන්ම ජෛවවිද්‍යාත්මක උරුමයක් බවයි. පිරිමින් ස්ත්‍රීන් පාලනය කරන්නේ ඔවුන් සතු උසස් කායික ශක්තිය හෝ තාර්කික බුද්ධිය හේතුවෙන් බව සමාජය විශ්වාස කළේය. කෙසේ වෙතත්, ගුරුගේ මෙම ආදර්ශනය (paradigm) මුළුමනින්ම උඩුයටිකුරු කරමින් පෙන්වා දෙන්නේ, පීතෘමූලිකත්වය යනු "ශක්තියේ" ප්‍රකාශනයක් නොව, පුරුෂ මනෝභාවය තුළ මුල්බැසගත් "අසම්පූර්ණත්වය" සහ "හීනමානය" වසන් කිරීමට දරන මංමුලා සහගත උත්සාහයක් බවයි.
මනෝවිශ්ලේෂණාත්මකව මෙහි මුල් සොයා යාමේදී අපට හමුවන ප්‍රබලතම සාධකය වන්නේ ‘ගර්භාෂ ඊර්ෂ්‍යාව’ (Womb Envy)—එනම් ප්‍රජනන හැකියාව පිළිබඳ හීනමාන සංකීර්ණයයි. සොබාදහම විසින් නව ජීවයක් බිහි කිරීමේ ප්‍රාතිහාර්යමය හැකියාව ස්ත්‍රියට ලබා දී ඇති කල්හි, එම ක්‍රියාවලිය තුළ තමන් හුදු බාහිර සහායකයෙකු පමණක් බව පිරිමියා වටහා ගනී. මෙම "ජෛවවිද්‍යාත්මක අසරණභාවයට" මුහුණ දීමේදී, තමන් අසම්පූර්ණ පැවැත්මක් බව පිරිමියාට හැඟී යයි.
මනෝවිද්‍යාවේදී අප ‘අධි-වන්දිගෙවීම’ (Over-compensation) ලෙස හඳුන්වන ක්‍රියාවලිය ආරම්භ වන්නේ මෙතැනිනි. මෙම අභ්‍යන්තර ඌනතාව මකා දැමීම සඳහා පිරිමියාට තමන් ස්ත්‍රියට වඩා උසස් බව ඔප්පු කිරීමට සිදු විය. එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔහු අස්වාභාවික, කෘත්‍රිම මෙවලම් සහ ව්‍යූහයන් ගොඩනැගුවේය:
- තාක්ෂණය සහ අවිආයුධ: ස්වභාවික කායික ශක්තිය වෙනුවට අවිආයුධ මගින් බලය තහවුරු කිරීම.
- නීතිය සහ ආගම: ස්ත්‍රිය දෙවැනි පෙළ පුරවැසියෙකු ලෙස යටපත් කිරීමට අවශ්‍ය නීති සහ මතවාද නිර්මාණය කිරීම.
- දේපළ අයිතිය: ජීවය නිර්මාණය කිරීමට නොහැකි වූ පිරිමියා, බාහිර වස්තූන් අත්පත් කර ගැනීම මගින් තම "පැවැත්ම" තහවුරු කර ගැනීමට තැත් කිරීම.
මහා වානරයන්ගෙන් උගත් පාඩම: චිම්පන්සීන් සහ බොනොබෝවන්
ඉතිහාසය පුරා මානව වර්ගයාට මෙම "බොනොබෝ මාවත"—එනම් සාමකාමී, ස්ත්‍රී-සංවේදී සමාජ ගමන්පථය—තෝරා ගැනීමට ඕනෑ තරම් අවස්ථා තිබූ බව කතුවරයා විස්තර කරයි. කෙසේ වෙතත්, බහුතර මානව වර්ගයා පීතෘමූලික, ප්‍රචණ්ඩ මාවත තෝරා ගැනීමට සැබෑ හේතුව වූයේ මානසික ව්‍යාධියකි (psychological pathology). සොබාදහම තමන්ට අහිමි කළ ජෛවවිද්‍යාත්මක සුවිශේෂත්වය (දරු ප්‍රසූතිය වැනි හැකියාවන්) වෙනුවෙන් කෘත්‍රිමව බලය ගොඩනැගීමට දැරූ උත්සාහයේදී, පිරිමියා නොදැනුවත්වම චිම්පන්සි ආකෘතිය වැළඳ ගත්තේය.
මෙම "මානසික විකෘතිය" ශිෂ්ටාචාරය පුරා ව්‍යාප්ත වී ඇති ආකාරය පිළිබඳ කතුවරයාගේ විග්‍රහය අතිශය තියුණුය. මෙම හීනමානය හේතුවෙන් පිරිමියාට නිරන්තරයෙන්ම "සතුරෙකු" අවශ්‍ය වන බව ඔහු තර්ක කරයි. ඔහු එක්කෝ ස්ත්‍රිය සතුරා බවට පත් කරගනී, නැතහොත් වෙනත් ජාතියක් සතුරා කරගනී, නැතහොත් අවසානයේ ස්වභාවධර්මයම සතුරා කරගෙන එය ආක්‍රමණය කිරීමට තැත් කරයි. බොනොබෝවන් පෙන්වා දෙන සහජීවනයේ මග අත්හැර චිම්පන්සීන්ගේ ප්‍රචණ්ඩ මාවතේ ගමන් කිරීම අවසානයේ පෘථිවියම විනාශයේ අද්දරට තල්ලු කර ඇත. එබැවින්, මානව වර්ගයාගේ පැවැත්ම උදෙසා අප තුළ සිටින ඒ 'චිම්පන්සි මානසිකත්වය' බැහැර කර වඩාත් මානුෂීය, මාතෘමූලික සහ සාමකාමී 'බොනොබෝ මානසිකත්වයකට' සංක්‍රමණය වීමට මෙම කෘතිය අපට බල කරයි. මෙය හුදු සත්ත්ව විද්‍යාත්මක සංසන්දනයක් පමණක් නොව, මානව විමුක්තිය සඳහා වන මනෝවිද්‍යාත්මක කැඳවුමකි.
මිථ්‍යාව සහ ආගම: පුරුශාධිපත්‍යයේ සන්නාහය
මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පවුල තුළ පමණක් නොව ආධ්‍යාත්මික හා සමාජීය ක්ෂේත්‍රයන්හිද ස්ත්‍රිය "දෙවැනි පෙළ" පුරවැසියෙකු බවට පත් විය. මනෝවිද්‍යාත්මකව පැවසුවහොත්, පිරිමින් මෙවැනි දැවැන්ත ආයතනික බාධක පැනවූයේ ස්ත්‍රියගේ සහජ බුද්ධිය (intuition) සහ ආධ්‍යාත්මික ශක්තිය තමන්ට තර්ජනයක් වනු ඇතැයි යන පූර්ව බිය නිසාය. මූලික වශයෙන් ගත් කල, ආගමික නීති සහ සීමා කිරීම් යනු පිරිමින් තම අභ්‍යන්තර අනාරක්ෂිතභාවය වසන් කර ගැනීම සඳහා ගොඩනඟන ලද "මනෝවිද්‍යාත්මක පවුරකි".
ධනවාදය සහ ගෝලීය පරිසරය විනාශය
කෘතියේ මතවාදී විශ්ලේෂණය තවදුරටත් පුළුල් කරමින්, සුමුදු ගුරුගේ විසින් ධනවාදය, පරිසරය සහ ගෝලීය උණුසුම පුරුශාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව සමඟ සම්බන්ධ කරන ආකාරය මනෝවිද්‍යාත්මකව ගැඹුරු මෙන්ම විස්මයජනක වේ. මෙය හුදු ආර්ථික විශ්ලේෂණයකින් ඔබ්බට යන්නකි; එය මානව මනසේ ව්‍යාධිජනක තත්ත්වයක් ලෝකය විනාශය කරා ගෙන ගොස් ඇති ආකාරය පිළිබඳ මහා හෙළිදරව්වකි.
අද අප මුහුණ දෙන දැවැන්තම අර්බුද වන ගෝලීය උණුසුම සහ දේශගුණික විපර්යාස යනු මෙම පීතෘමූලික මානසිකත්වයේ තාර්කික අවසානයයි. පෘථිවිය මිය යමින් පවතින්නේ අපට ජීවත් වීමට මූලික සම්පත් නොමැති නිසා නොව, පුරුෂ මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද අධි-පරිභෝජනවාදී (Hyper-consumerist) අවශ්‍යතා නිසාය. අද වන විට ස්වභාවධර්මය විසින් එල්ල කරනු ලබන ප්‍රචණ්ඩ ප්‍රතිප්‍රහාර හමුවේ පවා, පීතෘමූලික ව්‍යූහයන් තවමත් උත්සාහ කරන්නේ තම මනසේ ඇති ව්‍යාධිය හඳුනාගන්නවා වෙනුවට තාක්ෂණික හෝ බලහත්කාරී ක්‍රම මගින් එය පාලනය කිරීමටයි.
මනෝවිද්‍යාත්මක සමාලෝචනය: මෙම ව්‍යාධියෙන් අපට සුවය ලැබිය හැකිද?
මෙම විෂය ක්ෂේත්‍රයේ වඩාත්ම තීරණාත්මක හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය වන්නේ පවතින ගැටලු හඳුනාගැනීමෙන් ඔබ්බට ගොස් සුවපත් වීමේ මාවත (Path to Healing) සොයා ගැනීමයි. සුමුදු ගුරුගේගේ කෘතියේ ඉදිරිපත් කර ඇති මෙම සුවපත් වීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණය හුදු දාර්ශනික අදහසක් නොව, සායනික මට්ටමේ විසඳුමක් ලෙස මම දකිමි. මනෝවිද්‍යාඥවරියක ලෙස මා නිරන්තරයෙන් අවධාරණය කරන්නේ ඕනෑම මානසික ව්‍යාධියකින් සුවය ලැබීමේ පළමු පියවර වන්නේ තමන් රෝගී වී ඇති බව අවංකව පිළිගැනීමයි.
පස්වැනි රැල්ලේ ස්ත්‍රීවාදය: මතුපිට අයිතිවාසිකම්වල සිට මනෝවිද්‍යාත්මක විමුක්තිය දක්වා
- පළමු රැල්ල: ඡන්ද අයිතිය වැනි මූලික නීතිමය අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය.
- දෙවැනි රැල්ල: රැකියා, ප්‍රජනන අයිතිවාසිකම් සහ සමාජ සමානාත්මතාව අවධාරණය කළේය.
- තෙවැනි රැල්ල: සංස්කෘතික අනන්‍යතාව, ජනවාර්ගිකත්වය සහ ලිංගික විවිධත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය.
- හතරවැනි රැල්ල: ඩිජිටල් අවකාශය හරහා ලිංගික හිංසනයට සහ ව්‍යූහාත්මක අසාධාරණයට එරෙහිව නැගී සිටියේය (උදා: #MeToo ව්‍යාපාරය).
කතුවරයාගේ පෞද්ගලික කැපවීම
අවසාන නිගමනය
පිරිමියෙකු ලෙස ඔබ මෙම පොත කියවිය යුත්තේ ඇයි? මනෝවිද්‍යාවේදී අප දකින පරිදි, පිරිමියෙකුට තම සැබෑ ශක්තිය සොයාගත හැක්කේ තමා තුළ සැඟවී ඇති බිය සහ හීනමානය පළමුව හඳුනා ගැනීමෙන් පමණි. තමා දුර්වල යැයි සිතන නිසා තමාට අසීමිත බලයක් අවශ්‍ය බව ඔහු වටහා ගන්නා දිනයේදී, අන් අය පාලනය කිරීමේ උමතුවෙන් ඔහුට නිදහස් විය හැකිය. මෙය පිරිමියෙකුගේ මානුෂීයත්වය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන ක්‍රියාවලියකි.
කාන්තාවක ලෙස මෙම පොත කියවිය යුත්තේ ඇයි? එයින් අදහස් කරන්නේ වසර දහස් ගණනක් මුළුල්ලේ සමාජය විසින් ඇය මත පටවා ඇති "දෙවැනි පෙළ" මානසිකත්වයෙන් මිදීමට මග සොයා ගැනීමයි. පුරුශාධිපත්‍යය යනු ස්වභාවික සංසිද්ධියක් නොව, හීනමානයෙන් පෙළෙන පුරුෂ මනසක් විසින් ගොඩනඟන ලද ආරක්ෂක වැටක් බව වටහා ගැනීම ඇගේ මතවාදී විමුක්තියට මග පාදයි.
ආචාර්ය කාන්ති හෙට්ටිගොඩ
පිදුම
2022 අප්‍රේල් මස අරගලය මුව විට උපන් මාගේ ආදරණීය දියණිය තාරා හට සහ ඇගේ පරම්පරාවට !
පුරුෂ මූලික බැඳීම්වලින් තොර, සමානත්මතාවය රජයන ලොවක ඔවුන් වැඩෙනු දැකීම මාගේ අපේක්ෂාව වන අතර, මෙහි අඩංගු පුරුශාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම් තුළින් යම් දිනෙක, සැමට පොදු වූ අවබෝධයක් සහ සාධනීය සමාජ පරිවර්තනයක් උදාවනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි.
ස්තූතිය
මෙම ගමනේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය සනිටුහන් කළ ඊජිප්තු ජාතික ෂිමා හවාස් මෙනෙවිය පළමුව කෘතවේදීව සිහිපත් කරමි. 2009 වසරේදී, එවකට 19 හැවිරිදි වියේ සිටි ඇය පැවසූ පරිදි, "අපට වඩා විශාල යමක් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම අපගේ එදිනෙදා පැවැත්මට මානසික පහසුවකි,"යි යන අදහස ආගම් පිලිබඳව මාගේ ප්‍රථම පර්යේෂණයේ ආරම්භයට ප්‍රබල උත්තේජනයක් විය. ඒ හරහා, ඇදහිල්ල, පැවැත්ම සහ මනෝවිද්‍යාව අතර පවතින ගැඹුරු සබඳතාව ගවේෂණය කිරීමටත්, ඒ උදෙසා ජෝන් බෝල්බිගේ ආසක්ත න්‍යාය (Attachment Theory) සහ දරුවා හා ප්‍රාථමික රැකබලා ගන්නා (Primary caregiver) අතර ඇති සහජාසමය බැඳීම පිළිබඳ හැදෑරීමටත් ඒ “සරල කියමන" මා හට අභිප්‍රේරණයක් වූ අතර, මානව පැවැත්ම සහ ආත්මය පිළිබඳ ඇය තුළ වූ කුතුහලය, මාගේ පෙර කෘතියක් වූ "ආත්මය යනු කුමක්ද? එය ඇත්තේ කොහේද?" (What is Soul? Where Does it Exist?) සඳහා මෙන්ම මෙම පර්යේෂණ කෘතියේ පදනම සකස් කිරීමට ද ඉවහල් විය. ඊට වසර 15 කට පසු, ඇය මෙම කෘතියේ මුල් ඉංග්‍රීසි පිටපතේ බොහෝ පරිච්ඡේද සඳහා මා දිරිමත් කළ අතරම, මෙම පරිවර්තනයේ මුල් ඉංග්‍රීසි පිටපතේ සෝදුපත් කියවා දීම පිළිබඳව ද මාගේ හෘදයාංගම ස්තුතිය ඇයට හිමිවේ.
ලෝකයේ පලමු වතාවට මෙම කෘතියේ එන ප්‍රධානතම මනෝවිද්‍යාත්මක සංකල්පය වන පුරුශාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව පිළිබඳව සංකල්පීය පදනම සැකසීමටත්, “පුරුෂාත්ම හීනනය” නම් සිංහල යෙදුම නිර්මාණය කිරීමටත් කාලය සහ ශ්‍රමය කැප කළ සේනාධි ගුරුගේ, චමත් මෙන්ඩිස් සහ සුරේක වාගීශ්වර යන සහෝදර මිතුරන්ට මාගේ ගෞරවනීය ස්තුතිය හිමිවන අතර, එදිනෙදා භාවිතයට අපහසු “පුරුෂාත්ම හීනනය” යන යෙදුමට වඩා “බිජුහීනතාව” යන යෙදුම වඩාත් පහසුයැයි යෝජනා කල සහ එය සමාජ මාධ්‍ය ඔස්සේ ප්‍රවර්ධනය කල ජනා චාමින් දරුවාටත් මාගේ හිතාදර ස්තූතිය හිමිවේ.
සැබවින්ම මෙම ව්‍යාපෘතියේ ආරම්භය වූයේ, සේනාධි ගුරුගේ විසින් පෞද්ගලිකව රුපියල් ලක්ෂ 10 ක බැංකු ණය මුදලක් ගෙන, 2016 දී ගාල්ල කිතුලම්පිටිය ප්‍රදේශයේ “සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයක්” ආරම්භ කිරීමෙන් සහ එයට සම්බණ්ධ වීමට මාහට ආරාධනා කිරීමෙන් වන අතර, අප රටට ආවේණික “සංස්කෘතික හේතූන් මත” එම “සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය” කඩා කප්පල් වීය. අවසානයේ ඉතිරි වූයේ එහිදී අප සිව්දෙනා (සේනාධි ගුරුගේ,චමත් මෙන්ඩිස්,සුරේක වාගීෂ්වර සහ මා) කතා බස් කල මෙම ව්‍යාපෘතියට අදාල පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව නම් සංකල්පය පමණක් වන අතර, සේනාධි ගුරුගේ හට තනිව ණය මුදල ගෙවා දැමීමට සිදු වීය.ඒ වනවිටත් මාගේ මොළයේ කල ශල්‍යකර්මය හේතුවෙන් රැකියා විරහිතව සිටි මාහට, ඒ ණය ගෙවීමට සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වීම පිලිබඳව කණගාටුවක් තිබූ අතර, මා විසින් කල මේ කෘතිය හරහා මම ඒ ණය ගෙවීමට දායක වූ බව සිතා ගනිමි.
මේ මූලික සංවාද වලට සහභාගී වූ මහාචාර්ය N.V.G.A හේමන්ත කුමාර, ආචාර්ය සමන් M. කාරියකරවන සහ මනෝවිද්‍යාඥ සහ මනෝවිද්‍යා උපදේශිකා සමීතා ඇතුල්දොර ආරච්චි යන සගයන් ඉතා ආදරයෙන් මතක් කර සිටින අතර, මෙම ව්‍යාපෘතියේ මූලික පියවර ලෙස (සමන්මලී කුමාරි ජයවර්ධනගේ අදහසක් අනුව) 2019 ජූනි 19 වැනි දින සමන්මලී කුමාරි ජයවර්ධන, සේනාධි ගුරුගේ, චමත් මෙන්ඩිස්, සුරේක වාගීෂ්වර සහ මා විසින් කොළඹ මහජන පුස්තකාල ශාලාවේදී මෙම සංකල්පය නිල වශයෙන් ලංකාවේ සමාජ ගත කලෙමු.ඒ සමගම මෙම සංකල්පය සම්බන්ධව “පුරුශාත්ම හීනනය : Rise of the civilization” නමින් පොත් පිංචක්ද නිකුත් කලෙමු. (මේ වැඩසටහන youtube හි උඩුගත කර ඇත.)
ඇල්ෆ්‍රඩ් ඇඩ්ලර්ගේ ‘හීනමාන සංකීර්ණය’ (Inferiority complex) න්‍යාය සහ මාටින් සෙලිග්මාන්ගේ 'උගත් අසරණභාවය' (Learned Helplessness) පිළිබඳ සංකල්ප ඔස්සේ මට මඟ පෙන්වූ විශේෂඥ මනෝ වෛද්‍ය නිපුණ රණවීර මහතාටත් මම අතිශයින් කෘතඥ වෙමි.ඔවුන්ගේ විශිෂ්ට පර්යේෂණ, පුරුෂ හැසිරීම්වල මනෝවිද්‍යාත්මක මූලයන් අවබෝධ කර ගැනීමට මට මනා පිටුවහලක් විය.
කිසිදු බාධාවකින් තොරව මෙම බුද්ධිමය ගවේෂණය නිම කිරීමට මූල්‍යමය ශක්තිය ලබා දුන් මාගේ සොහොයුරු මේඝවණ්ණ ගුරුගේ සහ ඔහුගේ බිරිඳ රුෂිකා ගුරුගේ හට මාගේ හෘදයාංගම ස්තුතිය පුද කරන අතරම, වැඩ කටයුතු අතරතුර මනස සැහැල්ලු කරගැනීමට මා සමග ඉඳ හිට බේබදු සවාරි ගැසූ ප්‍රදීප් අමරකෝන් මිතුරාටත්, තාක්ෂණික මෙවලම් සඳහා මූල්‍යමය සහය ලබා දුන් අංජුලා ප්‍රනාන්දු මහත්මියටත් ස්තුතිය පළ කරමි. අවශ්‍ය ශාස්ත්‍රීය පත්‍රිකා සහ මූලාශ්‍ර සොයා ගැනීමට කැප වූ මා දෙටු පුත් මලික ගුරුගේට මෙන්ම, 2017 වසරේ සිට මා සොයාගත් කරුණු කෘතියක් ලෙස එළිදැක්වීමට මා කෙනෙත්තූ ප්‍රවීණ දෘශ්‍ය කලාකරු සහ සමාජ ක්‍රියාකාරික සුජිත් රත්නායක මහතාටත් මාගේ විශේෂ ස්තුතිය හිමි වේ.
ඉංග්‍රීසි මුල් පොතේ පිට කවරය නිර්මාණය කල මාගේ බිරිඳ ඕෂධී සුරවීර හට මාගේ අසීමිත කෘතවේදීත්වය පුද කරන අතර, පර්යේෂණ සහ චින්තන කටයුතුවල නිරත වෙමින් මා ගත කළ අසංඛ්‍යාත පැය ගණනාව පුරා ඇය පෑ ඉවසීම සහ නොසැලෙන සහයෝගය මෙම ගමනේ ජීවගුණය වූ බව මම කෘතවේදීව සිහිපත් කරමි.
මාගේ පළමු කෘතිය වූ “What is soul? Where does it exist?” හි පර්යේෂණය අහවර කර සති කීපයක් තුල මාගේ මොළයේ ඇතිවූ නහරයක පිපිරීමක් හේතුවෙන් වහාම මා රෝහල් ගත කල චාමින්ද රත්නසූරිය සහෝදරයාටත්, විශාල මුදලක් වියදම් කරමින් පෞද්ගලික රෝහලක කිරීමට නියමිතව තිබූ ශල්‍යකර්මයකින් මා බේරාගෙන, ඒ වන විට (2014 දෙසැම්බර් 23) මා නවතා සිටි ජයවර්ධනපුර රෝහලේ දැඩි සත්කාර ඒකකයේ සේවය කල වෛද්‍ය රෙශාන්ති මෙනෙවිය සමග කුමන්ත්‍රණය කරමින් මා ජාතික රෝහල වෙත මාරු කර යැවූ ප්‍රසන්න ජයකොඩි සගයාටත්, ඒ ක්‍රියාන්විතය සඳහා දායකවූ සුමුදු වෙල්ලාලගේ, නලින් ප්‍රේමරත්න ඇතුලු සගයන්ටත් මා දැඩිසේ ස්තූති කරන්නේ, ඔවුන් නියමිත වේලාවට අදාල ක්‍රියාන්විතය නොකලානම්, මේ කෘතිය ලිවීමට මා ජීවත් වී නොසිටින බැවිනි.
අවසාන වශයෙන්,මුල් ඉංග්‍රීසි කෘතියේ අත් පිටපත කියවා “මේක මාස්ටර් පීස් එකක්” යැයි කියා මා දිරිමත්කල වරලත් සායනික මනෝවිද්‍යාඥ,ජ්‍යෙෂ්ඨ කතිකාචාර්ය ආචාර්ය කාන්ති හෙට්ටිගොඩට ස්තූති කරන අතර, “මේක පොතක් නෙවේ කැම්පේන් එකක්-අඩුම ගානෙ මේක ටැමිල් වලටවත් ට්‍රාන්ස්ලේට් කරපන්” යැයි කියා සාමිනාදන් විමල් සගයාගේ දුරකථන අංකය සොයා දුන් කැලුම් ජයවීර සගයාට ස්තූති කරන්නේ, කැලුම් ජයවීර සගයාගේ ඒ වචන කිහිපය නිසාම මා මේ කෘතිය තවත් භාෂා නවයකට (සිංහල, දෙමළ සහ මුල් ඉංග්‍රීසි පිටපත හැර) පරිවර්තනය කෙරෙවූ නිසාමය.
මේ වෙනුවෙන් දායක වූ, ඉවසීමෙන් සහය වූ සහ මෙම කාර්යයේ වැදගත්කම විශ්වාස කළ ඔබ සැමට ස්තුතියි.
-සුමුදු ගුරුගේ
ගුරුගෙදර, පන්සල පාර, ගුරුබැබිල, මැටිහක්ක, මාතලේ.
2026 සැප්තැම්බර් 01
පෙරවදන
විසිඑක්වන සියවසේ සන්ධිස්ථානයක සිටින අප මුහුණ දෙන පාරිසරික අර්බුද, සමාජ අසමානතාවයන් සහ ලිංගික අසමතුලිතතාවයන් වැනි අභියෝග, මානව ඉතිහාසය හැඩගැස්වූ මූලික පද්ධතීන් නැවත ඇගයීමට ලක් කිරීමට අපව පොළඹවයි. මෙම ගෝලීය ගැටලුවල වඩාත් පැතිරුණු, එහෙත් බොහෝ විට නොසලකා හරින ලද මූලයන් පවතින්නේ පීතෘමූලික ව්‍යුහය තුළ වන අතර, එහි හරය තුළ පවතින්නේ “පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව” (Male Inferiority) නම් මනෝභාවය තුල යැයි සුමුදු ගුරුගේ යෝජනා කරයි. ඔහු සිය "පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව: පීතෘමූලිකය, ධනවාදය සහ පාරිසරික අර්බුදයේ මූලාරම්භය" යන කෘතිය හරහා ආධිපත්‍යය සහ පාලනය මගින් ප්‍රකාශ වන පුරුෂ අනාරක්ෂිතභාවය, හුදෙක් ස්ත්‍රී-පුරුෂ සමාජභාවීය ගතිකත්වයන් පමණක් නොව, අපේ පාරිසරික පියසටහනේ සිට අප වසන සමාජ ව්‍යුහය දක්වා ලෝකයේ සෑම අංශයකටම බලපා ඇති ආකාරය පිළිබඳ නිර්භීත මෙන්ම සාහසික පරිවර්තනීය ගවේෂණයක නිරත වෙයි.
මෙම කෘතිය පුරා ගුරුගේ, පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව යනු පීතෘමූලිකත්වයට පිටුපසින් ඇති තීරණාත්මක එහෙත් අදෘශ්‍යමාන බලවේගය බව සනාථ කිරීම සඳහා අග්‍රේශ විද්‍යාව, මානව විද්‍යාව, ඉතිහාසය, දර්ශනය, මනෝවිශ්ලේෂණය සහ පරිසර විද්‍යාව වැනි පුළුල් විෂය පථයන් රාශියක් උපයෝගී කර ගනී. මෙම ගැඹුරු මනෝභාවය ගෝලීය බල ව්‍යුහයන්, කාර්මීකරණය, ධනවාදය සහ අවසාන වශයෙන් අප මුහුණ දෙන ව්‍යසනකාරී පාරිසරික විනාශය හැඩගැස්වූ මානව හැසිරීම් ඔහු ඉතා තීක්ෂණ බුද්ධියෙන් යුතුව පෙන්වා දෙයි.
පරිණාමීය වශයෙන් අපට සමීපතම සත්ත්ව විශේෂවල චර්යාත්මක සමාන්තරතාවයන් පිළිබඳ ආලෝකයක් විහිදුවන අග්‍රේශ අධ්‍යයනයන්හි (Primatology) සිට, පුරුෂ මූලික පද්ධතීන් යටින් පවතින අභ්‍යන්තර මනෝවිද්‍යාත්මක ආතතීන් හෙළි කරන ෆ්‍රොයිඩ් සහ ලැකාන් සහ ෂිශෙක් වැනි චින්තකයින්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණ රාමු දක්වා වූ ඉදිරිපත් කිරීම් ගුරුගේ එකිනෙකට බද්ධ කරන ආකාරය අතිශයින්ම සිත්ගන්නා සුළුය. මාතෘමූලික සමාජ පිළිබඳ ඔහුගේ ගවේෂණයත්, පුරුෂ මූලික චිම්පන්සි ධුරාවලිය සහ ස්ත්‍රී මූලික බොනෝබෝ ප්‍රජාවන් අතර පවතින පරස්පරතාවයත්, මානව ඉතිහාසය තුළ පීතෘමූලික බලය පරිණාමය වූ ආකාරය තක්සේරු කිරීමට අවශ්‍ය විවේචනාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයක් සපයයි. මෙම අධ්‍යයනයන් සහ ඓතිහාසික ග්‍රන්ථ, ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාර මෙන්ම ලිලිත් (Lilith) සහ පැන්ඩෝරා (Pandora) වැනි මිථ්‍යා ප්‍රබන්ධයන් පිළිබඳ ඔහුගේ ගැඹුරු මැදිහත්වීම, කාලය සහ අවකාශය හරහා විහිදුණු පුරුෂාත්ම හීනනයේ අඬුපඬු හඳුනා ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.
එසේ වුවද, මෙම කෘතිය හුදෙක් ඓතිහාසික හා මනෝවිද්‍යාත්මක ගතිකයන් පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක් පමණක් නොව, ක්‍රියාන්විතයකට පිවිසීමක් සඳහා කෙරෙන ආරාධනයකි. සොබාදහම සූරාකෑම සහ කාන්තාවන්ගේ ශරීරය හා ශ්‍රමය සූරාකෑම අතර ඇති සමානකම් පෙන්වා දෙමින්, ගුරුගේ ගේ ගවේෂණය අපව ගෝලීය දේශගුණික විපර්‍යාසයන්හි මුදුන් මුල වෙත රැගෙන යයි. ගෝලීය උණුසුම යනු පීතෘමූලික ආධිපත්‍යයේ දිගුවක් ලෙස හඳුනා ගනිමින්, පාලනය කිරීමට ඇති අවශ්‍යතාවය සහ පෘථිවියේ පරිසර පද්ධති විනාශ කිරීම අතර සෘජු සහසම්බන්ධයක් පවතින බව ඔහු හෙළි කරයි. ලිංගික මර්දනය සහ පාරිසරික විනාශය අතර ඇති සම්බන්ධය හඳුනාගැනීමේ හදිසි අවශ්‍යතාවය ඔහුගේ කෘතිය අවධාරණය කරයි.
මෙම කෘතියේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන අංගය වන්නේ ඒ පිටුපස ඇති පෞද්ගලික අරගලයයි. සිය භාෂාමය හැකියාවන්ට දැඩි ලෙස බලපෑම් කළ, 2014 දී සිදුකල පැය හයක මස්තිෂ්ක සැත්කමකින් පසුව, මෙම අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේදී තමා මුහුණ දුන් දැවැන්ත අභියෝගයන් ගුරුගේ විවෘතව පිළිගනී. මානව සහ මානව නොවන සම්පත්වල ආධාරයෙන් නිම කරන ලද මෙම කෘතිය, ඔහුගේ නොසැලෙන කැපවීම සහ බුද්ධිමය ධෛර්යය පිළිබඳ සාක්ෂියකි. දශකයකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ සිදු කළ පර්යේෂණ ඇසුරින් ඉදිරිපත් කර ඇති මෙම අදහස්, ලෝකය දෙස බහුවිධ විෂය පථයකින් බැලීමේ වැදගත්කම මෙන්ම අපගේ පෞද්ගලික අරගලයන් අවංකව හා සෘජුව ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ වැදගත්කම ද සිහිපත් කරයි.
"පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව: පීතෘමූලිකය, ධනවාදය සහ පාරිසරික අර්බුදයේ මූලාරම්භය" යනු අපගේ වර්තමාන අර්බුදවල ගැඹුරු මූලයන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම අයෙකුට අත්‍යවශ්‍ය වූ, නිර්භීත මෙන්ම ප්‍රකෝපකාරී ලේඛනයකි. ස්ත්‍රී-පුරුෂ සමාජභාවය, බලය සහ පරිසරය දෙස අප බලන ආකාරය නැවත සිතා බැලීමටත්, පීතෘමූලික පාලනයේ විනාශකාරී බලවේගයන්ගෙන් තොර ලෝකයක් මවා ගැනීමටත් එය අපට අභියෝග කරයි. සමාජයීය මෙන්ම පාරිසරික වශයෙන් සුවපත් වීමේ මාවත පවතින්නේ, පුරුෂාත්ම හීනනය පිළිබඳ සංකල්පය සහ එහි දුරදිග යන බලපෑම්වලට මුහුණ දීම තුළ බව වටහා ගැනීමට මම පාඨක ඔබට ආරාධනා කරමි.
සුමුදු ගුරුගේ ගේ මෙම කෘතිය විප්ලවීය උත්සාහයක් වන අතර, මෙවැනි කෘතියකට පෙරවදනක් සැපයීමට ලැබීම මම භාග්‍යයක් කොට සලකමි. මෙය විවේචනාත්මක ශාස්ත්‍රීය ලේඛනයක් මෙන්ම වඩාත් සාධාරණ, ඇතුළත් කරගත් සහ තිරසාර අනාගතයක් සඳහා නිකුත් කළ රණහඬකි. මෙම බුද්ධිමය ගමන ආරම්භ කරන ඔබ, ඔබේ පූර්ව නිගමනවලට අභියෝග කිරීමටත්, නව අදහස් සමඟ ගැඹුරින් සම්බන්ධ වීමටත්, සමානාත්මතාවය සහ සමතුලිතතාවය සහිත ලෝකයක් ගොඩනැඟීම සඳහා පීතෘමූලිකත්වයේ අඩිතාලම සාමූහිකව උදුරා දැමිය හැකි ආකාරය පිළිබඳව මෙනෙහි කිරීමටත් සූදානම් වන්න.
ඉනෝකා සත්‍යාංගනී කීර්තිනන්ද
ජාත්‍යන්තර සම්මානලාභී සිනමා අධ්‍යක්ෂිකා සහ නිෂ්පාදිකා.
හැඳින්වීම
2017 වසරේ සිට මා ලියූ රචනා එකතුවක් වන මෙම කෘතිය, පුරුෂාධිපත්‍යය පිළිබඳ ප්‍රමුඛ මතවාදයන් හමුවේ බොහෝ විට යටපත් වී ගිය "පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව" (Male Inferiority) පිළිබඳ සංකල්පය ගවේෂණය කිරීම සඳහා වෙන් වූවකි. රචනා 30කින් සමන්විත මෙම ශාස්ත්‍රීය කෘතිය, එම හීනමාන මනෝභාවය මානව ඉතිහාසය, සමාජ ව්‍යුහයන් සහ වර්තමානයේ අප මුහුණ දෙන පාරිසරික අර්බුද හැඩගැස්වීමට බලපා ඇති ආකාරය පිළිබඳ සාකච්ඡා කරයි. මෙම ග්‍රන්ථයේ පරිච්ඡේද බවට පත් වූ එම රචනා, කාලයත් සමඟ විවිධ මාතෘකා ඔස්සේ තෝරා ගනු ලැබූ අතර, ඒවා ඉතිහාසය, දර්ශනය, ආගම, මානව විද්‍යාව, මනෝවිශ්ලේෂණය, පරිසර විද්‍යාව, අග්‍රේශ විද්‍යාව මෙන්ම ගෝලීය උණුසුම සහ පාරිසරික විනාශයේ ගතිකත්වයන් වැනි විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ ඔස්සේ විමර්ශනය කර ඇත. මේ සියලු විවිධත්වයන් එක් කේන්ද්‍රීය අදහසකට යොමු වේ; එනම්, පීතෘමූලික ආධිපත්‍යයට සහ සියළු සමාජීය අක්‍රමිකතාවන්ට මෙන්ම, අපගේ පෘථිවියේ විනාශයට හා ගෝලීය උණුසුම පිළිබඳ හදිසි අවස්ථාවට බලපාන ප්‍රධාන එහෙත් නොසලකා හරින ලද බලවේගය පුරුෂාත්ම හීනනය බවයි.
මෙම එකතුවේ හරය වන්නේ පුරුෂාත්ම හීනනය, එනම් බලය, පාලනය සහ ආධිපත්‍යය පිළිබඳව පුරුෂයන් තුළ පවතින අනාරක්ෂිතභාවය පදනම් කරගත් මනෝවිද්‍යාත්මක යටිපෙළ, හුදෙක් ස්ත්‍රී-පුරුෂ සබඳතා පමණක් නොව සමස්ත ශිෂ්ටාචාරයන්ම හැඩගැස්වීමේ ගාමක බලවේගය වී ඇති බවයි. මෙම ගැඹුරු කාංසාව විසින් කාන්තාවන් මර්දනය කිරීමට සහ පුරුෂයා සතු යැයි කියනු ලබන පාලනය පිළිබඳ හිඟකම පියවා ගැනීමට සැකසූ පීතෘමූලික ව්‍යුහයන් නිර්මාණය වීමට හේතු වූ ආකාරය මෙම රචනා මගින් සොයා බලනු ලබයි. පුරුෂාත්ම හීනනය විසින් ප්‍රචණ්ඩත්වය, ආධිපත්‍යය සහ පාරිසරික සූරාකෑම දිරිමත් කර ඇති අතර, එය ගෝලීය උණුසුම වැනි අර්බුද කරා අපව මෙහෙයවූ තිරසාර නොවන ක්‍රියාමාර්ග සඳහා සෘජුවම දායක වී ඇත.
පීතෘමූලිකත්වයේ මුල් සොයා යාමේදී මෙම රචනා හෙළි කරන්නේ, පුරුෂාත්ම හීනනය ලිංගික මර්දනයට පමණක් නොව සොබාදහම සූරාකෑම කෙරෙහි ද ව්‍යාප්ත වී ඇති ආකාරයයි. එහිදී සොබාදහම සලකනු ලබන්නේ ආධිපත්‍යය පැතිරවිය යුතු සහ පරිභෝජනය කළ යුතු වස්තුවක් ලෙසය. පීතෘමූලික පද්ධතීන් තුළ ගැඹුරින් මුල් බැසගත් මෙම විනාශකාරී මානසිකත්වය, ගෝලීය මට්ටමින් පාරිසරික හායනයට හේතු වූ ප්‍රතිපත්ති සහ භාවිතයන් සඳහා මග පාදා ඇත.
විවිධ විෂය පථයන් සහ කාල පරිච්ඡේදයන් ඔස්සේ මෙම රචනා විහිදී ගියද, ඒවා එකිනෙක යා කරන පොදු නූලක් පවතී. පුරුෂාත්ම හීනනය ගවේෂණය කිරීමේදී, මානව ගතිකයන් පිළිබිඹු කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස අපගේ සමීපතම ජානමය ඥාතීන් වන චිම්පන්සීන් සහ බොනෝබෝවන්ගේ හැසිරීම් පිළිබඳව අග්‍රේශ විද්‍යාත්මක ඇසින් මම විමසා බැලීමි. චිම්පන්සීන්ගේ පුරුෂ මූලික ආක්‍රමණශීලීත්වය සහ බොනෝබෝවන්ගේ ස්ත්‍රී බලගැන්වීම් සහිත සහයෝගී සමාජයන් අතර පවතින සියයට සීයක ප්‍රතිවිරුද්ධතාවය තුළින් ස්ත්‍රී-පුරුෂ සබඳතා පරිණාමය වූ සහ එකිනෙකින් වෙනස් වූ ආකාරය පිළිබඳ වටිනා අවබෝධයක් අපට ලැබේ. මෙම අග්‍රේශ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණය හරහා, පාරිසරික සූරාකෑම දිරිමත් කරන පුරුෂාත්ම හීනනයේ සහ ආධිපත්‍යයේ බලවේගයන් වානර සහ මානව සමාජ යන දෙඅංශයේම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය.
ගිල්ගමේෂ් වීරකාව්‍යය සහ පැන්ඩෝරා මිථ්‍යාවේ සිට පාරිසරික ස්ත්‍රීවාදය, ලිංගික ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ නෛතික හා ආර්ථික පද්ධති හැඩගැස්වීමේදී පීතෘමූලිකත්වයේ භූමිකාව දක්වා විවිධ මාතෘකා මෙහි අඩංගු වුවද, සෑම රචනයකින්ම හෙළි වන්නේ විශේෂයෙන්ම පාරිසරික විනාශය සම්බන්ධයෙන් අපේ ලෝකය හැඩගැස්වූ පීතෘමූලික පද්ධතීන්හි මුල පුරුෂාත්ම හීනනය තුළ පවතින බවයි. මෙම ලේඛන රේඛීය අනුපිළිවෙලකට ලියැවුණු ඒවා නොව, පුරුෂ අනාරක්ෂිතභාවය සමාජ ව්‍යුහයන්, සංස්කෘතික නිරූපණයන්, නවීන තාක්ෂණය සහ අවසානයේ ගෝලීය උණුසුම දක්වා විදහා දක්වන ආකාරය පිළිබඳව කාලයත් සමඟ කළ ආවර්ජනයන් මාලාවකි.
මෙම ග්‍රන්ථය දැඩි කාලානුක්‍රමික පිළිවෙලක් අනුගමනය නොකරන්නේ, මෙම රචනා වසර කිහිපයක් පුරා විවිධ අභිප්‍රේරණයන් සහ මාතෘකා මත පදනම්ව ලියැවුණු බැවිනි. ඒ වෙනුවට, පුරුෂාත්ම හීනනය හෙවත් බිජුහීනතාව පිළිබඳ අන්තර් සම්බන්ධිත ගවේෂණයක් ඉදිරිපත් කරමින්, ඉතිහාසය, අග්‍රේශ විද්‍යාව, මනෝවිශ්ලේෂණය සහ පරිසර විද්‍යාව හරහා එහි පැවැත්ම සහ වර්තමාන පාරිසරික අර්බුද හමුවේ එහි භූමිකාව හඳුනා ගැනීමට පාඨකයාට ආරාධනා කරයි. වානර චර්යාවන්ගේ සිට මනෝවිශ්ලේෂණය දක්වා වූ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ ඒකාබද්ධ කිරීමෙන්, උසස් යැයි පෙනී සිටින පුරුෂයාගේ අනාරක්ෂිතභාවය හුදෙක්ම මානව තත්ත්වයන් හැඩගැස්වීමට පමණක් නොව ගෝලීය උණුසුම වැනි අප ග්‍රහලෝකයේ අර්බුද සඳහා ද දායක වී ඇති ආකාරය පිළිබඳ පුළුල් අවබෝධයක් ලබා දීමට මම බලාපොරොත්තු වෙමි.
මෙම කෘති එකතුව පුරුෂාත්ම හීනනය පිළිබඳ විවේචනාත්මක පරීක්ෂණයක් පමණක් නොව, පීතෘමූලික ව්‍යුහයන් ප්‍රශ්න කිරීමට සහ ස්ත්‍රී-පුරුෂ භාවය, බලය සහ පාරිසරික වගකීම පිළිබඳ විකල්ප ආකෘතීන් සෙවීමට කෙරෙන ආරාධනයකි. පුරුෂාධිපත්‍යයේ පදනමට අභියෝග කිරීමෙන් සහ ගෝලීය උණුසුම සඳහා එහි දායකත්වය හඳුනා ගැනීමෙන්, වඩාත් සාධාරණ, තිරසාර සහ සහකම්පනයෙන් යුතු සමාජයන් සඳහා අපට දොරටු විවර කර ගත හැකිය.
2014 වසරේදී මගේ මොළයේ 'බ්‍රෝකා' (Broca's area) ප්‍රදේශයේ සිදු කල බරපතල ශ්‍යල්‍යකර්මයක් හේතුවෙන් මා හට මාගේ වාචික ශක්තියෙන් සහ ශබ්දකෝෂයෙන් සියයට 75ක් පමණ අහිමි විය. මෙම රචනා ලිවීමට සහ මාගේ අදහස් වචන බවට පත් කිරීමට මම මානව මෙන්ම මානව නොවන සම්පත්වලද සහය ලබා ගත්තෙමි. මෙම කෘතිය තුළ යම් ව්‍යාකරණ දෝෂයක් හෝ පැහැදිලි නොවන තැන් ඇත්නම්, ඒ පිළිබඳව පාඨක ඔබගෙන් මම අවංකවම සමාව අයදින අතර ඔබේ කාරුණික අවබෝධය අපේක්ෂා කරමි.
එසේම,පළමු පරිච්ඡේදය ආරම්භ කිරීමට පෙර, මොහොතකට නැවතී සිතා බලන ලෙස මම ඔබට ආරාධනා කරමි.
ඔබ අතැති මෙම කෘතිය වසර ගණනාවක ස්වාධීන විමර්ශනයක, නිරීක්ෂණයක සහ අප සැම බෙදාහදා ගන්නා පොදු මානව අත්දැකීමේ යටිපෙළ ව්‍යූහයන් තේරුම් ගැනීමේ දැඩි අපේක්ෂාවක ප්‍රතිඵලයකි. මෙය අපගේ මනෝභාවය, ඉතිහාසය සහ අපගේ ලෝකය හැඩගස්වන පද්ධතීන්හි සංකීර්ණතා තුළට කෙරෙන ගවේෂණාත්මක චාරිකාවකි.
ඔබ මෙය කියවනවිට, මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ එක් දෙයක් පමණි: එඩිතර කුතුහලයකින් යුතුව මෙය කියවන්න.
මෙහි ඉදිරිපත් කෙරෙන ඇතැම් අදහස් ඔබ තුළ කලක් තිස්සේ මුල්බැසගත් උපකල්පන අභියෝගයට ලක් කිරීමට හෝ යම් අපහසුතාවක් ජනනය කිරීමට ඉඩ ඇත. එම අපහසුතාව මගනොහැර ඊට මුහුණ දෙන ලෙසත්, එය ප්‍රශ්න කරමින් ඔබේම දෘෂ්ටිකෝණයන්හි මූලයන් ගවේෂණය කරන ලෙසත් මම ඔබට ආරාධනා කරමි. මෙම කෘතිය අවසාන ගමනාන්තයක් හෝ නිරපේක්ෂ මූලධර්මයක් ලෙස සැලකීමට අදහස් නොකෙරේ; ඒ වෙනුවට, අප අප දෙසම බලන ආකාරය සහ අප එකිනෙකාට සලකන ආකාරය පිළිබඳ කාලීනව අත්‍යවශ්‍ය ගෝලීය සංවාදයක් දල්වන ගාමක බලවේගයක් හෙවත් ගිනි පුපුරක් වීම මෙහි අපේක්ෂාවයි.
අපට මෙම ගමන වැදගත් වන්නේ ඇයි?
අප ජීවත් වන්නේ හුදු නිෂ්ක්‍රීය නිරීක්ෂණයකට වඩා එහා ගිය කාර්යභාරයක් ඉල්ලා සිටින යුගයක ය. බොහෝ විට බාහිර බල ව්‍යූහයන් මෙහෙයවන අභ්‍යන්තර අනාරක්ෂිතභාවයන් ගැඹුරින් යළි තක්සේරු කිරීමක් ඒ සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වේ. මෙම පාඨය සමඟ බුද්ධිමය වශයෙන් ගනුදෙනු කිරීම තුළින්ම, අප වඩාත් සවිඥානික සහ තිරසාර අනාගතයක් කරා ගෙන යාමට අපේක්ෂා කරන තීරණාත්මක බුද්ධිමය අභ්‍යාසයකට ඔබ දැනටමත් දායක වී අවසන්ය.
අපගේ හවුල් මාවත
පර්යේෂණය සහ ලේඛනය මාගේ නමින් හැඳින්වුවද, මෙම අදහස්වල අවසාන බලපෑම රඳා පවතින්නේ ඔබ මතය. පොතක් සැබවින්ම ජීවමාන වන්නේ ඒ පිළිබඳ ගැඹුරින් සිතා බැලීමට සහ සම්බන්ධ වීමට කැමති පාඨකයෙකුගේ මනස හමුවූ විට පමණි.
මෙම සංවාදයට පිවිසීමට දැක්වූ කැමැත්ත පිළිබඳව මම ඔබට ස්තූතිවන්ත වෙමි. ලෝකය දෙස බැලීමට මෙම පිටු ඔබට නව කාචයක් ලබා දේවා යැයි ද, ඉදිරියේදී එළඹෙන පුළුල් දැනුවත්භාවයේ සහ ප්‍රතිසංස්කරණයේ ව්‍යාපාරයට එක්වීමට ඔබව දිරිමත් කරාවි යැයි ද මම ප්‍රාර්ථනා කරමි.
ඉමහත් අපේක්ෂාවෙන් හා ගෞරවයෙන් යුතුව,