Capítulo 04: Desmascarando os Filósofos – A Inferioridade Masculina como Força Motriz na História Intelectual

A filosofia tem sido vista, há muito tempo, como uma busca por sabedoria, um empreendimento intelectual que visa compreender a natureza da existência, da realidade e do comportamento humano. Desde as mais antigas tradições filosóficas na Grécia, na Índia e na China, os pensadores têm procurado desvendar os mistérios do mundo através da razão e da lógica. No entanto, sob a superfície destes debates intelectuais, reside um fator mais profundo e frequentemente negligenciado: o papel da inferioridade masculina como força motriz da investigação filosófica.

Ao longo da história, os homens foram incumbidos de manter papéis tradicionais de poder, de liderança e de força. Contudo, à medida que as sociedades evoluíram e as conquistas intelectuais se tornaram mais valorizadas do que a destreza física, muitos homens viram-se a braços com sentimentos de inadequação. Este sentido de inferioridade, aliado a questões existenciais sobre a vida e o seu propósito, levou muitos a voltarem-se para a filosofia como um meio de se afirmarem intelectualmente. Para alguns, a filosofia proporcionou uma oportunidade para recuperar um senso de controlo e de dominância — desta vez, através da superioridade intelectual em vez da força física.

Este capítulo explora a forma como a inferioridade masculina influenciou subtilmente a evolução do pensamento filosófico. Ao examinar o contexto histórico do desenvolvimento da filosofia e ao analisar filósofos fundamentais cujas obras foram moldadas por inseguranças pessoais e sociais, podemos compreender melhor a complexa relação entre a masculinidade, o poder e a história intelectual.

Contexto Histórico e a Emergência da Filosofia 

A. A Filosofia nas Civilizações Antigas 

A filosofia, enquanto disciplina formal, emergiu em diversas civilizações antigas, incluindo a Grécia, a Índia e a China. Estas sociedades, embora geograficamente distintas, passaram todas por períodos de transformação social e intelectual significativa, o que fomentou o desenvolvimento da investigação filosófica. Na Grécia antiga, a transição de explicações mitológicas do mundo para o pensamento racional marcou um ponto de viragem na história intelectual. Os primeiros filósofos gregos, como Tales e Anaximandro, procuraram explicar os fenómenos naturais através da lógica, em vez de confiarem nos caprichos dos deuses.

De forma semelhante, na Índia, a mudança das tradições rituais védicas para as contemplações espirituais mais abstratas, encontradas nos Upanishads, significou um aprofundamento do pensamento filosófico. O foco voltou-se para o interior, explorando a natureza do eu, da realidade e da existência. Na China, a ascensão do Confucionismo e do Daoísmo durante o período dos Reinos Combatentes refletiu uma necessidade de referenciais éticos e metafísicos para navegar o caos da sociedade.

Estas mudanças do mito e do ritual para a investigação intelectual marcaram a aurora da filosofia nestas civilizações antigas. No entanto, sob este progresso intelectual, os papéis masculinos tradicionais — outrora enraizados na dominância física e na liderança — começaram também a sofrer alterações.

B. Papéis Sociais e Expectativas Masculinas 

Nas fases iniciais destas sociedades antigas, a identidade masculina estava intimamente ligada à força física, ao estatuto de guerreiro e à liderança. Por exemplo, na Grécia antiga, a figura masculina ideal era frequentemente retratada como um guerreiro heroico, exemplificado por figuras como Aquiles e Hércules. A coragem, a força e a destreza física eram fundamentais para a masculinidade.

No entanto, à medida que as conquistas intelectuais e filosóficas começaram a ganhar proeminência, as expectativas para os homens mudaram. O conhecimento, a sabedoria e a habilidade retórica tornaram-se igualmente valorizados, levando a novos padrões de masculinidade que já não se definiam exclusivamente pelos atributos físicos. Esta transição pode ter conduzido a sentimentos de insegurança ou de inferioridade entre os homens que se viam incapazes de corresponder a estes novos padrões intelectuais.

Para muitos homens, a filosofia ofereceu uma oportunidade para se afirmarem num novo domínio. Ao destacarem-se nas atividades intelectuais, podiam alcançar reconhecimento e estatuto, compensando qualquer inferioridade percebida noutros aspetos da vida. A filosofia tornou-se uma via para redefinir a masculinidade, oferecendo um caminho para que os homens recuperassem a dominância — desta vez, através da superioridade intelectual.

Estudo de Caso: 

Sócrates e o Método Socrático 

Sócrates, frequentemente considerado o pai da filosofia ocidental, exemplifica como os sentimentos de insegurança e o desejo de dominância intelectual podem impulsionar a investigação filosófica. Sócrates é famoso pelo desenvolvimento do método socrático — uma forma de diálogo na qual ele envolvia os seus interlocutores com perguntas inquisitivas, forçando-os a confrontar os seus pressupostos e, muitas vezes, expondo as contradições nas suas crenças. Este método não era meramente uma ferramenta para desvendar a verdade, mas também uma forma de Sócrates afirmar a sua própria superioridade intelectual sobre os outros.

Apesar da sua alegação de que a sua única sabedoria era saber que nada sabia, o questionamento implacável de Sócrates posicionou-o como uma força intelectual. O seu método permitiu-lhe desafiar as normas estabelecidas e afirmar-se dentro de uma sociedade onde o conhecimento era cada vez mais valorizado. O método socrático pode ser visto como uma forma de autodefesa intelectual, uma maneira de manter a dominância numa esfera social que prezava a habilidade retórica e a perceção filosófica.

A um nível mais profundo, a abordagem de Sócrates à filosofia pode ter estado enraizada num sentimento de insegurança existencial. Numa sociedade em que as conquistas intelectuais começavam a ofuscar as formas tradicionais de poder masculino, o questionamento de Sócrates podia ser encarado como um esforço para confrontar as suas próprias incertezas sobre a natureza do conhecimento, da existência e da verdade. Ao desafiar constantemente os outros, Sócrates não procurava apenas a verdade, mas também abordava as suas próprias inseguranças quanto às limitações da compreensão humana.

A disposição de Sócrates para enfrentar a morte pelas suas crenças filosóficas sublinha ainda mais a dimensão existencial da sua investigação. Quando foi condenado à morte por corromper a juventude e por impiedade, Sócrates enfrentou o seu julgamento com compostura, recusando-se a renegar as suas convicções. A sua aceitação da morte pode ser vista como a postura filosófica derradeira — um abraçar da mortalidade e uma rejeição das normas da sociedade que ditavam o que significava viver uma "boa vida". Deste modo, a vida e a morte de Sócrates não foram apenas atos de desafio intelectual, mas também expressões de superação de sentimentos de inferioridade e de medo.

Nietzsche e a Vontade de Poder 

Outro filósofo cuja obra pode ser interpretada como uma resposta à inferioridade masculina é Friedrich Nietzsche. A filosofia de Nietzsche é frequentemente vista como uma crítica à decadência moral da sociedade europeia moderna e uma reação à ascensão do niilismo — a crença de que a vida carece de sentido inerente. Central para o pensamento de Nietzsche é o conceito da vontade de poder (Will to Power), que ele descreve como a força motriz fundamental nos seres humanos. A vontade de poder representa o desejo inato de um indivíduo de afirmar a dominância e de expandir a sua influência.

A ênfase de Nietzsche na vontade de poder pode ser compreendida como uma reação à emasculação percebida do homem moderno. Ele acreditava que a ascensão do Cristianismo e os seus valores morais associados — tais como a humildade, a compaixão e a mansidão — tinham enfraquecido as qualidades fortes e assertivas tradicionalmente associadas à masculinidade. Na visão de Nietzsche, a sociedade moderna tinha trocado a força e a coragem pela submissão e conformidade, levando a um declínio nas virtudes heroicas.

A figura ideal de Nietzsche, o Übermensch (ou Além-Homem), representa uma resposta a estes sentimentos de impotência. O Übermensch é um indivíduo que transcende a moralidade convencional e abraça plenamente a vontade de poder, rejeitando os valores do Cristianismo e da sociedade moderna em favor de uma existência mais assertiva e dominante. A crítica de Nietzsche à moralidade moderna, combinada com o seu apelo à criação do Übermensch, pode ser vista como uma resposta intelectual aos seus próprios sentimentos de inferioridade e de inadequação.

As próprias experiências de vida de Nietzsche, marcadas por problemas de saúde e lutas pessoais, informaram provavelmente a sua filosofia. Os seus escritos refletem um desejo de superar a fraqueza e de reivindicar uma forma mais heroica de masculinidade. Ao advogar por um retorno aos valores assertivos da força e do poder, Nietzsche procurou abordar tanto as suas próprias inseguranças pessoais como as dos homens numa sociedade cada vez mais complexa e moralmente ambígua.

Kierkegaard e a Ansiedade da Existência 

Søren Kierkegaard, amplamente considerado o pai do existencialismo, oferece mais uma perspetiva sobre a relação entre a inferioridade masculina e a ascensão do pensamento filosófico. O trabalho de Kierkegaard preocupa-se profundamente com os conceitos de ansiedade, de desespero e com a relação do indivíduo tanto com Deus como com a sociedade. A sua filosofia, moldada pelas suas próprias experiências pessoais, reflete um profundo sentimento de isolamento e de alienação.

Central à filosofia de Kierkegaard é a ideia de ansiedade existencial — o sentimento profundo de inquietação que surge quando os indivíduos são confrontados com as infinitas possibilidades da existência. Para Kierkegaard, esta ansiedade não é algo a ser evitado, mas sim abraçado como um passo necessário em direção à autenticidade do eu. Neste sentido, a filosofia de Kierkegaard pode ser vista como uma resposta aos sentimentos de inadequação e de inferioridade que muitos homens vivenciam quando confrontados com as pressões de conformidade às expectativas sociais.

A luta de Kierkegaard com a fé e a conformidade às normas da sociedade é evidente nos seus escritos. Ele frequentemente sentia-se em desacordo com a igreja estabelecida e com as expectativas da sociedade, expressando um profundo sentido de isolamento na sua obra. Para Kierkegaard, a filosofia proporcionou um meio de lidar com estas inseguranças e encontrar sentido face à incerteza existencial. A sua ênfase na relação do indivíduo com Deus reflete a sua busca por propósito e o seu esforço para transcender os sentimentos de inferioridade.

A Filosofia como Ferramenta para a Reconstrução da Identidade Masculina 

Redefinindo a Masculinidade Através da Filosofia 

À medida que os papéis na sociedade mudaram ao longo do tempo, também mudaram as expectativas depositadas sobre os homens. Ao longo da história, a filosofia serviu frequentemente como um meio de redefinir a masculinidade, em particular como resposta a sentimentos de inadequação. Na Grécia antiga, à medida que as conquistas intelectuais começaram a rivalizar com a destreza física, pensadores como Platão e Aristóteles ofereceram novos modelos de masculinidade que enfatizavam a sabedoria, a virtude e a razão, em detrimento da força física e da dominação.

O conceito do rei-filósofo de Platão, tal como delineado na obra "A República", representa uma redefinição da masculinidade. O rei-filósofo é retratado como o governante ideal — sábio, justo e guiado pela razão em vez de pela força bruta. Este novo ideal afastou-se das noções tradicionais de masculinidade que priorizavam o poder físico e caminhou em direção a um modelo que valorizava a superioridade moral e intelectual. Para os homens que se podiam sentir inferiores na tradicional cultura guerreira, a filosofia oferecia uma nova via para alcançar estatuto e respeito na sociedade.

De modo semelhante, os filósofos estoicos da Roma antiga, como Séneca e Marco Aurélio, enfatizaram o autocontrolo, a racionalidade e a força interior como as marcas de uma verdadeira masculinidade. O sábio estoico era um homem que permanecia inabalável face à adversidade, imperturbável pelos eventos externos. Este ideal forneceu um novo referencial para a compreensão da masculinidade num mundo que se estava a tornar cada vez mais complexo e imprevisível. Para os homens que lutavam para corresponder às exigências dos papéis masculinos tradicionais, a filosofia oferecia uma forma de afirmar o controlo sobre as suas vidas e manter a sua dignidade.

A Filosofia como Resposta à Mudança nos Papéis dos Homens 

À medida que a sociedade evoluiu e se tornou mais complexa, os papéis tradicionais dos homens — baseados na dominância física, na liderança na guerra e na autoridade sobre as mulheres — começaram a mudar. A ascensão das conquistas intelectuais, o desenvolvimento da democracia e a mudança na estrutura da vida familiar contribuíram todos para uma redefinição da masculinidade. Os homens que se podiam ter sentido deslocados por estas mudanças voltaram-se, muitas vezes, para a filosofia como uma forma de reclamar o seu sentido de propósito e de identidade.

Na Grécia, a transição de uma sociedade baseada em guerreiros para uma que valorizava o debate intelectual e o engajamento cívico levou a novas expectativas para os homens. Esta mudança foi particularmente evidente no desenvolvimento da polis, ou cidade-estado, onde se esperava que os homens participassem no discurso político e no dever cívico. Filósofos como Platão e Aristóteles enfatizaram a importância da virtude e da racionalidade na formação de uma sociedade funcional, oferecendo aos homens novos modelos de liderança que dependiam da sabedoria em vez da força.

Para muitos homens, a ascensão da democracia e do intelectualismo gerou sentimentos de inferioridade, em especial se fossem incapazes de corresponder a estas novas expectativas. A pressão para se destacarem na retórica, na filosofia e no debate político pode ter levado alguns homens a sentirem-se inadequados em comparação com os seus pares mais intelectuais. A filosofia, neste contexto, tornou-se uma via para os homens navegarem nestes papéis em mutação e encontrarem novas formas de afirmar o seu valor na sociedade.

De forma idêntica, em Roma, os filósofos estoicos responderam à decadência moral e social que observavam na sua sociedade ao promoverem um ideal de autodomínio e de força interior. Para os homens que se sentiam impotentes face a convulsões políticas ou a fracassos pessoais, o Estoicismo ofereceu uma forma de recuperar o controlo sobre as suas vidas. A crença estoica de que os indivíduos apenas podiam controlar as suas reações a eventos externos, não os eventos em si, proporcionou um sentido de empoderamento num mundo imprevisível. Esta filosofia ressoou em particular com homens que procuravam superar sentimentos de desamparo e de inferioridade.

A Filosofia como Fonte de Empoderamento para os Homens 

À medida que o papel dos homens na sociedade continuou a evoluir, a filosofia tornou-se não apenas uma resposta aos sentimentos de inferioridade, mas também uma poderosa fonte de empoderamento. Ao envolverem-se na investigação filosófica, os homens foram capazes de se redefinir, afirmando a sua dominância de formas novas e intelectuais. Esta autoafirmação intelectual permitiu que os homens mantivessem um sentido de superioridade, mesmo quando as formas tradicionais de poder masculino começavam a declinar.

A filosofia ofereceu aos homens uma via para se elevarem acima dos desafios da mudança social e manterem o controlo sobre as suas vidas e ambientes. Na Grécia antiga, os Sofistas — um grupo de professores e filósofos itinerantes — ensinaram a arte da retórica, munindo os homens das competências de que necessitavam para singrar nas arenas políticas e intelectuais. Ao dominarem a retórica, os homens podiam influenciar os outros, afirmar a sua dominância em debates e garantir posições de liderança dentro da polis.

Em Roma, o ideal estoico de desapego emocional e de controlo racional permitiu aos homens navegar nas complexidades da sociedade romana, mantendo o seu sentido de identidade e de poder. A capacidade de permanecer impassível perante as circunstâncias externas era vista como um sinal de força, permitindo que os homens suportassem as pressões da vida sem perderem a compostura ou a dignidade. O Estoicismo forneceu um referencial para os homens manterem a sua masculinidade num mundo que era progressivamente caótico e moralmente ambíguo.

Deste modo, a filosofia converteu-se numa ferramenta poderosa para os homens afirmarem a sua dominância intelectual, manterem o seu sentido de valor próprio e recuperarem um sentido de controlo sobre as suas vidas. Mesmo quando as formas tradicionais de autoridade masculina estavam a ser contestadas, a filosofia ofereceu aos homens uma via de adaptação e de continuar a afirmar a sua superioridade de novas formas.

O Legado da Inferioridade Masculina na Filosofia Moderna 

O Iluminismo e a Ascensão do Racionalismo 

O Iluminismo, frequentemente referido como a "Idade da Razão", marcou um período de desenvolvimento intelectual e filosófico significativo na Europa, durante os séculos XVII e XVIII. Os pensadores iluministas enfatizaram a importância da racionalidade, da evidência empírica e da busca pelo conhecimento científico. Este movimento intelectual moldou de forma profunda a filosofia ocidental moderna e continua a influenciar o pensamento contemporâneo.

No entanto, sob a superfície do racionalismo iluminista, reside uma tensão entre o desejo de domínio intelectual e um sentimento persistente de inferioridade masculina. À medida que os homens eram crescentemente instigados a destacar-se em atividades intelectuais, muitos sentiam a pressão para se provarem dignos de excelência filosófica e científica. A procura da racionalidade tornou-se numa forma de os homens afirmarem a sua dominância numa era em que as conquistas intelectuais passavam a ser mais valorizadas do que as formas tradicionais do poder masculino.

Filósofos como René Descartes, que proferiu a famosa declaração "Cogito, ergo sum" ("Penso, logo existo"), epitomizam esta mudança em direção à autoafirmação intelectual. A ênfase de Descartes na razão e na dúvida reflete uma preocupação profunda com a autoidentidade e com a necessidade de certeza num mundo que se apresentava cada vez mais complexo e imprevisível. Para muitos homens, a filosofia proporcionou uma forma de afirmar o controlo sobre as suas faculdades racionais, reforçando a ideia de que a dominância intelectual poderia compensar outras formas de insegurança ou de inferioridade.

Analogamente, as obras de Immanuel Kant, em particular a sua "Crítica da Razão Pura", representam um envolvimento profundo com as limitações do conhecimento humano e com a necessidade de afirmar a autoridade intelectual sobre o mundo natural. A ênfase de Kant na importância da razão como meio de compreender o universo reflete um desejo mais amplo de certeza e de controlo numa era de exploração científica e filosófica.

O Existencialismo e a Crise da Masculinidade Moderna 

No século XX, a ascensão do existencialismo como movimento filosófico marcou um afastamento do racionalismo do Iluminismo e introduziu um novo conjunto de preocupações sobre a natureza da existência, da liberdade e da identidade. Filósofos como Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir e Albert Camus debateram-se com o absurdo da existência e com a liberdade inerente que advém da vida humana. O existencialismo refletiu a crise da masculinidade moderna, à medida que os homens se encontravam a navegar num mundo no qual as formas tradicionais de identidade e de poder masculino já não eram suficientes.

Para Sartre, o conceito de liberdade radical — a ideia de que os indivíduos são inteiramente responsáveis pelas suas próprias ações e decisões — representou um desafio profundo às noções tradicionais de masculinidade. Sartre argumentou que os humanos devem criar o seu próprio significado num mundo que não oferece nenhum. Esta ênfase na liberdade e na responsabilidade colocou um fardo imenso sobre os homens, que agora eram incumbidos de moldar as suas próprias identidades num mundo que já não lhes fornecia diretrizes claras sobre o que significava ser homem.

Na perspetiva de Sartre, muitos homens responderam a esta crise existencial adotando a "má-fé" (bad faith) — uma forma de autoengano na qual os indivíduos evitam a responsabilidade da sua liberdade, conformando-se às expectativas da sociedade. Esta evasão da autenticidade do eu pode ser vista como um reflexo do complexo de inferioridade masculina, enquanto os homens lutavam por afirmar a sua masculinidade num mundo onde as formas tradicionais de poder se iam tornando cada vez mais irrelevantes.

Críticas Feministas ao Foco Androcêntrico da Filosofia 

Nas últimas décadas, as filósofas feministas apresentaram críticas agudas ao foco androcêntrico da filosofia tradicional, desafiando a forma como a inferioridade masculina tem moldado a história intelectual. As académicas feministas argumentam que grande parte da filosofia ocidental, desde Platão a Nietzsche, reflete uma ansiedade subjacente sobre a masculinidade e a necessidade de afirmar a dominância masculina perante uma inferioridade percebida. Esta crítica não só lança luz sobre a natureza de gênero da filosofia, como também apela a uma reavaliação dos papéis das mulheres na história intelectual.

Pensadoras feministas como Simone de Beauvoir estiveram entre as primeiras a desafiar os pressupostos patriarcais incrustados na filosofia. Na sua obra seminal, "O Segundo Sexo", de Beauvoir criticou a forma como as mulheres foram historicamente definidas em relação aos homens, e não como seres independentes. De Beauvoir argumentou que a alteridade das mulheres no pensamento ocidental tem perpetuado a sua subordinação, uma vez que os filósofos masculinos têm invariavelmente enquadrado as mulheres como inferiores aos homens.

A crítica de De Beauvoir inspirou as gerações subsequentes de filósofas feministas, que continuam a questionar os pressupostos androcêntricos subjacentes a muitas das figuras-chave da filosofia ocidental. Por exemplo, Luce Irigaray e Judith Butler exploraram como a natureza de gênero do discurso filosófico tem contribuído para a marginalização das vozes das mulheres na história das ideias. Ao desmascararem os preconceitos de gênero na filosofia tradicional, as académicas feministas revelaram como a inferioridade masculina — em particular o medo de perder poder — tem influenciado a forma como as ideias filosóficas foram construídas e transmitidas.

Esta crítica feminista não só desafia o legado da dominância masculina na filosofia, como também abre portas para novas perspetivas que incluem as vozes de mulheres, indivíduos não-binários e outros grupos marginalizados. Ao fazê-lo, as filósofas feministas apelam a uma tradição intelectual mais inclusiva, que reconheça as complexidades da identidade, do gênero e do poder na formação do pensamento humano.

Reivindicando a Filosofia para Todos os Gêneros 

À medida que a crítica feminista da filosofia tradicional continua a ganhar força, tem surgido um movimento crescente para reivindicar a filosofia como uma busca intelectual que seja inclusiva para todos os gêneros. Ao desafiar o complexo de inferioridade masculina que, historicamente, impulsionou grande parte do pensamento ocidental, as académicas contemporâneas estão a pugnar por uma tradição filosófica mais equitativa e diversa.

Um dos aspetos fundamentais deste movimento é a ênfase na interseccionalidade — o reconhecimento de que o gênero, a raça, a classe e a sexualidade desempenham papéis significativos na modelação das experiências humanas e das buscas intelectuais. Filósofas como bell hooks e Angela Davis exploraram de que forma as interseções destas identidades informam a nossa compreensão do poder, do conhecimento e da justiça social. O seu trabalho destaca a necessidade de expandir a filosofia além do seu foco tradicional em pensadores brancos e do sexo masculino, abrindo espaço para vozes e perspetivas diversas.

Este movimento para reivindicar a filosofia para todos os gêneros não se trata apenas de corrigir injustiças históricas, mas também de criar um ambiente intelectual mais inclusivo para as gerações futuras. Ao reconhecer as formas através das quais a inferioridade masculina moldou a história da filosofia, as académicas podem começar a desmantelar as estruturas hierárquicas que têm limitado a participação na investigação filosófica. Este processo envolve repensar o cânone da filosofia ocidental, incorporar as contribuições das mulheres e de grupos marginalizados, e fomentar uma cultura intelectual mais colaborativa e inclusiva.

Ao fazê-lo, as filósofas contemporâneas estão a preparar o caminho para uma nova era do pensamento filosófico — uma era que não é definida pela dominância masculina ou por sentimentos de inferioridade, mas por um compromisso partilhado de explorar a condição humana em toda a sua complexidade.

Ao longo da história da filosofia, a inferioridade masculina desempenhou um papel significativo, embora frequentemente não reconhecido, na configuração do panorama intelectual. De Sócrates a Nietzsche, muitas das figuras-chave da filosofia ocidental foram impulsionadas por um desejo de afirmar a sua superioridade intelectual, muitas vezes em resposta a sentimentos de inadequação ou de impotência noutros aspetos da vida. A filosofia tornou-se numa via para estes homens redefinirem a masculinidade, manterem a dominância e navegarem pelas ansiedades existenciais que surgiam à medida que a sociedade evoluía.

No entanto, como as investigadoras feministas têm assinalado, este foco na dominância masculina ocorreu às expensas das mulheres e de outros grupos marginalizados. A natureza androcêntrica da filosofia tradicional não só limitou o alcance da investigação intelectual, como também perpetuou as desigualdades de gênero, tanto no pensamento como na prática.

Ao reconhecer o papel da inferioridade masculina na formação da história da filosofia, podemos começar a desmascarar os preconceitos de gênero que informaram grande parte do pensamento ocidental. Este desmascarar abre a porta a uma tradição filosófica mais inclusiva e equitativa, uma tradição que reconhece as contribuições de todos os gêneros e abraça a diversidade das experiências humanas. À medida que avançamos, é essencial que a filosofia se torne num campo onde todos, independentemente do gênero, raça ou origem, se possam envolver na busca pelo conhecimento e pela verdade.